人間学の現在（１回～10回）

２回

では、人間学の入門講座に入ります。

人間学についてひととおりのことを学ぶためには、やはり初心者向けのテキストを読むことが最適でしょう。

どの分野の学問にも、たいていは定番の入門書がありますが、人間学の場合はどうでしょうか。

この件に関してわたしがみなさんに紹介したいのは、菅野盾樹氏（大阪大学名誉教授）の書かれた、『人間学とは何か』（産業図書）という書物です。

この著作は人間学の問題について正面から取り組んだもので、この書物が読破できれば人間学の基本がすべておさえられると考えていいでしょう。

ただし、わたしが思うに、この書物の内容はかなり高度なものです。

そのため、すいすい読んでさくっとわかる、ということにはならないでしょう（学術書としての水準を保持しながら書かれた入門書なので、そんなに簡単なものではありません）。

そこで、この書物のなかで論議されていることを紹介しながら、わたし自身の見解をそれに加えて語ることで、当面、「人間学のわかりやすい話」をすることができたらと考えています（もちろん、この書物を購入して読んでみるのもお勧めです。機会があったらぜひそうしてください）。

ではさっそく、本題に入りましょう。

マックス・シェーラーの類型学

人間学の論議のなかでよく話題になるのは、人間の類型という問題です。

これは、マックス・シェーラーが提出した問題なのですが、彼によると、人間には五つのタイプがあるというのです。

ここではその内訳の説明はしませんが、少し批判的に言うなら、このような問題提起によって、人間学は当初から複雑な問題を抱え込んでしまいました。

たしかに人間にはいろんなタイプがありますが、それを五つの類型に分けるというのはどうなのでしょうか。

もちろん、２０世紀の初頭においてはこのような問題提起も意味のあるものでした。何よりも、形而上学が主流だった西洋の哲学の伝統のなかに「人間とは何か」という新しい問題意識を持ち込んだのは、彼の大きな功績ですから。

人間をいくつかの類型に分けて考えることで新たに見えてくる部分もありましたが、見失ってしまうものもありました。

それで、ここではそのあたりの問題について掘り下げてみたいと思います。

まず、人間をいくつかの類型に分類する学説の今日的な意義について。

ホモ・サピエンスという言葉は、おそらくみなさんもご存知でしょう。

人間の人間たるゆえんはその理性にある、という考え方です。

これは実は、シェーラーが人間を五つの類型に分類したときの最初のタイプにあたるものです。

人類は一般に猿から進化した動物であると考えられており、二足歩行と言語の使用が人間を人間たらしめているといわれます。

 ただし、言語を操るためには人間の脳のなかに理性がなければなりません。猿は言語を操ることができませんから、理性というほどの理性（抽象思考ができるレベルの理性）はないことになります。そのため、厳密に言うと、人間の脳は猿の脳が「進化したもの」ではないのですが、ここではこのあたりの問題は不問に付すことにしましょう。

さて、人間には理性があるので言語を生み出すことができました。ですから、人間は理性的な存在であり、ホモ・サピエンスであるというわけです。

言うまでもなく、人類の存続と繁栄にとって「理性」は重要です。実際、西洋の文化的な伝統のなかには常に理性中心主義というものがありました。とりわけ、近代において哲学が神学から分離してからは、西洋の哲学はひたすら人間の理性を信頼してきたと言ってもいいでしょう。イマヌエル・カントの「純粋理性批判」などは、人間の理性の中身を探究した古典的業績であるといえます。

 その点において、シェーラーの類型学は人間についての探求をはじめるにあたっての格好の契機となりました。

これが、シェーラーの仕事の今日的な意義の一つだといえるでしょう。

実存主義と構造主義

ところが、人類は２０世紀に二つの大きな戦争を経験しています。この歴史的な事実が暗に語っているのは、人間は理性的な存在であるとともに非理性的な存在でもあるということです。アルベール・カミュは、歴史の重大な局面において非理性的な決断をする人類を「不条理」という概念で考察しましたが、カミュによれば、人間は理性的な存在であるとともに不条理の存在でもあるのです。

西洋の哲学は、１９世紀に入ってから「実存」の概念に目覚めます。ひとはそれぞれ独自の存在ですから、人間に関する抽象的な思考には限界があるというわけです。ちなみに、実存主義の先駆者としてはキルケゴールとニーチェが有名ですが、この二人の人物の活動は生前はあまり注目されませんでした。

われわれ人間はそれぞれ、とりかえのきかない個人として生きています。人間のこのような存在のあり方を主題化した実存主義は、サルトルに至って簡潔な定義を獲得します。

「実存は本質に先立つ」という定義ですね。人間学は人間の本質について模索してきましたが、サルトルによれば、本質の前に実存がある、というわけです。哲学的人間学は実存主義と遭遇することで、その根底に揺さぶりをかけられ、またそれによって大きく飛躍することができたといえます。

サルトルの死去とともに実存主義は退潮しますが、２０世紀の後半にあらわれた構造主義は、実存主義の流行を凌駕するものとなりました。

こちらは一つの思想というよりも、広い分野に応用することのできる方法論です。ソシュールの構造言語学が発端となって多くの人に知られるようになりましたが、人間学の研究者たちもこの思想と無縁であったはずはありません。さすがに「構造人間学」といったものはあらわれませんでしたが、西洋哲学が暗に前提としていた人間中心主義が批判されることで、人間学の根底が再び揺さぶられ、人間に対する概念を更新させられることになったわけです。

こうして、実存主義と構造主義を通過したあと、人間学は独自の領域を形成することになります。

当学会が研究しているのもそのような「現代の人間学」ですが（これに対し２０世紀までの人間学は古典的人間学と考えてよいかもしれません）、「現代の人間学」を把握するための代表的なテキストとして、前述の『人間学とは何か』があるといっていいでしょう。
では、菅野氏は、シェーラーの提起した「人間の類型」についてどのような見解をもっているのでしょうか。

次回の講座では、このあたりのことについて話してみましょう。

４回

前回の講座では、哲学的人間学の探求が「ホモ・サピエンスの人間観」に代表される五つの類型から「ホモ・シグニフィカンスの人間観」に至るまでの経緯を解説しましたが、このあたりでひとまずスタートラインに戻り、今回は、人間学の誕生というテーマで話をしてみたいと思います。

人類の哲学史において人間学という分野が一般に認められるようになったのは、２０世紀に入ってからです。では、それまでの哲学には人間存在の問題を主題化するような論究がなかったのかというと、そうではありません。ただ、人間が人間について哲学的に考察するには、自然科学や経験科学（心理学など）の発達が不可欠でした。人間にとって人間の研究は、最も難しいテーマに属するものであるからです。そのため、人間学が哲学の一領域として成立するためには、結果的に見ると、およそ二千数百年もの思想の歴史が必要だったわけです。

ただし、古代ギリシアの哲学のなかにも人間学的な哲学の芽生えはありました。その代表的な人物は誰かというと、ソクラテスです。ソクラテスは哲学の分野で顕著な業績を遺しているひとですから、ここで少し掘り下げておきましょう。

人間学の先駆者ソクラテス

人類の倫理思想史については、高校の社会科で学ぶ機会があります（「倫理」という科目です）。ソクラテスの哲学についてもそこで紹介されているので、「無知の知」や「汝自身を知れ」などの名言はよく知られていますね。

では、人間学の見地からソクラテスの業績について整理してみましょう。

ソクラテスの哲学史上の位置について考えるためには、ソクラテス以前の哲学について見ておく必要があります。

「倫理」の教科書の語るところによれば、ソクラテスの登場以前には、「自然哲学の成立」と「ソフィストの登場」がありました。自然哲学とは、自然界の根源にあるもの（アルケー）について考える学問のことで、「万物の根源は水である」と説いたタレス（ＢＣ６２４？〜ＢＣ５４６？）が自然哲学の祖とされています。今日のわれわれから見るならば、自然科学の探究を抜きにして万物の根源に迫ることは不可能ですが、この時代にすでにアトム（原子）という考え方があったことは特筆に値します。

ギリシアでは、紀元前８世紀ごろから多数のポリス（都市国家）が栄えるようになりました。人々はそこにおいて、古代では極めて稀な民主主義的な社会体制を実現していました。ところが自然哲学の隆盛のあと、哲学の主流は功利的なものへとシフトしてしまいます。これがいわゆる、ソフィストの登場です。

アテネに代表されるポリスでは民主政治が行われていましたから、ひとが自分の意見を通すためには弁舌力が必要でした。いまでも「迫力のある声が出せれば政治家になれる」というジョークがあるように、当時の人々も、自分の立場を有利なものにするために弁論術を必要としていたのです。政治家はしばしば失言をすることで政治生命を失いますが、この例からも弁舌力がいかに重要なものであるかがわかるでしょう。

自分の意見をわかりやすく伝えるための努力は、話し言葉であれ書き言葉であれ必要なものですが、ソフィストたちが報酬をもらって人々に教えていた弁論術は、やがて論争に勝つための詭弁術に堕していきます。ポリスのあちこちに詭弁を弄する弁舌家が現れた結果、古代ギリシアの民主政治は混乱し、人々の心は荒廃しました。当然、真理の探求を目的とするギリシア哲学の流れも衰退することになります。

そんななかで登場したのが、ソクラテスという人物でした。ソクラテスは先人たちの自然哲学に満足せず、また、個人主義に陥っていた当時のポリス社会にも失望していました。そんな若きソクラテスに、ある日不思議な出来事が起こります。彼の友人のひとりがアポロン神殿で、「ソクラテス以上に知恵のあるものはいない」という信託を受けたのです。

ソクラテスは自分の無知を自覚していましたから、「そんなはずはないだろう」と思いました。そこで、信託の真意を探るため、自分より知恵のある人を見つけ出し、自分についての信託が正しくないことを証明しようとしました。

ソクラテスの哲学は、そのため、賢者（と世間から思われている人）との対話から出発しています。ここで彼の思索の遍歴を語ることは控えますが、ソクラテスの思索のテーマは「いかに生きるか」ということであり、それゆえにこの人物は、倫理学の祖と言われています。

哲学的人間学においては、ソクラテスによる新しい哲学の出発を「ソクラテス的転回」と呼んでいます。ソクラテス以前にも、「技術知」はあったし「理論知」もありました。技術知とは、たとえば、古代のエジプト人がもっていた高度な測量術などです。また理論知とは、たとえば、哲学の祖と称されるタレスが、ピラミッドの高さの測定や紀元前５８０年の皆既日食の予言などを行っていたことを指します。

技術知と理論知は、今でも文明社会を支える最も基本的な「知」となっています。２０世紀に入ってから科学技術の分野が急速に発展しているのは誰もが知るところでしょう。わたしたちが日常使っているスマートフォンなどにも、技術知の結晶とも言える先端の技術が使われていますね。

ソクラテスの人間観

では、今日の人間学から見た場合、ソクラテスの哲学はどのような点において評価されるべきものなのでしょうか。この点について簡単に整理しておきましょう。

ソクラテスの哲学の中心テーマは、「人間」であり「人生」です。人間が人間として生まれてきた以上、このテーマについて考えることは哲学者の宿命であるともいえます。
では、ソクラテスは人間をどのような存在として捉えたのでしょうか。

彼は人間という存在を、「肉体をまとった魂」と考えていたようです。

「魂」を「心」と考えれば、この人間観はわたしたちの常識と一致します。ただし、ソクラテスの用いる「魂」ということばには独特の意味が含まれているので、そのあたりのことを少し見ていきましょう。

ソクラテスは、人間の魂が自己意識として存在していることに気づいていました。人間の人生とはつねに「私の人生」であり、人の数だけ「私」がいるということです。動物にも「意識」はありますが、「自己意識」があるかというと、それははなはだ疑問でしょう。たとえば、ペットの犬が犬としての自己を自覚して生活しているようには見えません。彼はわたしたちにとっては犬ですが、当人（当犬）は自分のことを犬だとは考えていないでしょう。つまり、一緒に暮らしている犬にしたところで、それはあくまでも「私にとっての犬」なのです。人間が犬を認識するにも「私」という自己意識がその前提として存在しているわけですね。

人間のそんな存在のあり方を当時すでに見抜いていたソクラテスは、「自己意識」が「自由意志」とほぼ同義であることも悟っていたようです。

つまり、人間には自分の生き方を自分で決定することのできる自由意志が与えられている、ということです。これは、動物の行動と比較した場合の人間の顕著な特徴でしょう。

もちろん、人間にも本能的な行動や習慣的な行動のベースはありますが、行動のすべてがそれに拘束されているわけではありません。これは、空間図形の比喩で考えてみると、人間は平面の上を転がる球のような存在です。球は平面と１点で接触していますから、前後左右、どちらにもシームレスに動くことができます。動物の場合は平面の上を転がるタイヤのようなもので、前に進むか、止まるか、あるいは後ろに下がるか、くらいの動きしかできません。

とするなら、人間は自分の生き方を自分で選ばなければならないことになります。そこから、「いかに生きるか」という問題が必然的に生まれてくるわけです。

そこで、ソクラテスは、「人間とは何か」という問題とともに「いかに生きるか」という問題が哲学の主要なテーマであることを悟りました。彼もまた、人間の際立った特徴がその「理性」にあることを確信する点においてギリシア哲学の主流のなかにいる人物でしたが、人間の理性はそもそも、自由意志がなければ発達することができません。なぜなら、理性とは物事について自由に考えることのできる力であるからです。

「ソクラテスの弁明」は、ソクラテスの思想を学ぶ際の格好の入門書となっています。彼自身は著作を遺しませんでしたが、弟子のプラトンがソクラテスの言動を書き残してくれたおかげで、今日のわたしたちはソクラテスによる「人間学の誕生」という出来事を詳しく知ることができるわけです。

ソクラテスは、「いかに生きるか」という問題を探求するために書斎にこもったりすることはありませんでした。そうではなく、彼は多くの人と対話をすることで人間についての洞察を深めていったのです。これは、近代哲学の父と言われるデカルトの歩みと似ています。デカルトもまた、当時大学で講じられていたスコラ哲学に満足することができず、ひとりで街に出て思索の旅をはじめたのです。

「ソクラテスの弁明」についての解説は、ここでは控えましょう。文庫本などもあり簡単に手に入るので、興味のある方はお読みになってみてください。哲学の源流に触れるという点においても、この書物の存在は重要です。

ソクラテスの哲学は当時の人々の魂を目覚めさせたため、ソフィストたちの妬みをかいました。これは、斬新な教えを説いて律法学者たちから激しく妬まれたイエス・キリストの場合と似ています。ソクラテスは亡命するチャンスがあったにもかかわらず、不当な裁判の判決を受け入れ、自らの意思で毒杯をあおぎます。イエスの十字架刑を先取りしたような出来事のようにも思えます。彼の哲学は、彼の人生そのものだったのでしょう。

そして、このソクラテスの人生において、現代のわたしたちが学んでいる「哲学的人間学」は誕生したのです。

では、今回の話はこのへんで。

６回

前回は人間学の意義について話しましたが、これに関連することがらとして、今回は人間学の必要性について話してみたいと思います。

人間学は人間の存在を探求のテーマとする哲学ですが、人類の文明がどんなに進歩しても、哲学の必要性がなくなることはないでしょう。そしてまた、哲学の主体はいうまでもなく人間ですから、人間が人間について考察する必要性がなくなることもないでしょう。

このように、いわゆる三段論法的に考えてみると、人間学の必要性はすぐに理解できますね。

ただし、今回はこうした一般論とは別の話をしてみようと思います。

ジャーナリズムと人間学

好むと好まざるとにかかわらず、わたしたちは現在、高度に情報化した社会のなかで暮らしています。

マスメディアが発達し、多様な言論に触れる機会が昔に比べて格段に多くなりました。
ところが、世の中に流通している情報は、そのすべてが十分に吟味されたものであるとは言えません。また、公正なものであるとも言えません。

近年の先進国が実現したユビキタス社会（情報が遍在する社会）には便利な面もありますが、危うい面、すなわち思わぬ落とし穴もあります。

メディア・リテラシーは、情報化社会に生きるわたしたちにとっていまや必須のスキルとなっていますが、実際にはデジタル技術のほうが先行して発達してしまい、情報の洪水のなかで自分を見失う人（情報難民）を量産しているのが今日の社会の現状といえます。

メディア・リテラシーとは、「民主主義社会におけるメディアの機能を理解するとともに、あらゆる形態のメディア・メッセージへアクセスし、批判的に分析評価し、創造的に自己表現し、それによって市民社会に参加し、異文化を超えて対話し、行動する能力（ウィキペディアより）」を意味する用語です。

しかしながら、このような高度なスキルは一朝一夕に身につくものではありません。

若者たちはおおむね、メディア・リテラシーを十分に身につけないまま社会に旅立つことになりますから、多かれ少なかれ「情報難民」の窮地に陥るリスクを抱えています。
一般のメディアは広告をおもな収入源にしていますから、スポンサーは常日頃、自分たちに都合のいい情報をお金の力で世間にばらまいています。

そのなかには意図的に操作されたものも多く、それらを真に受けてしまうと後々痛い目に遭うことも珍しくありません。

また、ＳＮＳのような個人発信の情報のなかには時として、信じてしまうと危険なフェイク・ニュースなども見受けられます。

人間学は、騒がしいジャーナリズムとは一線を画したところで、人間についての根本的な問題について考察する学問です。

世の中に生起している多様な出来事を冷静に吟味する力は、このような知的な訓練において養われるものでしょう。

ジャーナリズムの情報操作に惑わされない確かな目を養うこと。また、コマーシャリズムを背景とする煽情的な言論に対して批評的に接することのできる広い視野を養うこと。そのために、人間についての幅広い見識を平素から身につけておくこと。

これが、人間学を学ぶ今日的な意義ではないかとわたしは思います。

実学としての人間学

今日のように社会が複雑になると、情報も複雑になるし価値観も多極化します。

そんな社会のなかにわたしたちは生きているわけですから、メディア・リテラシーのスキルは重要です。

アメリカと中国が対立しているのも、国是とする思想が異なるからであり、この二つの大国の対立は、思想的に見るならば有神論と無神論の対立と捉えることができます。

共産主義の思想は、人間の類型学の観点から見ると、ホモ・ファベルの思想です。モノを作ることで人は猿から人間に進化した、という世界観ですね。

マルクスの思想はもともとキリスト教のアンチテーゼとして生まれていますから、キリスト教と共産主義の対立は運命的です。

共産主義の勢力のなかから過激派と呼ばれる集団が生まれたのも、一つの主義主張が極端なイデオロギーに発展し、「革命（大善）のためには暴力（小悪）も許される」といったドグマが形成されたからでしょう。

戦後の一時期、過激派の運動に取り込まれていった学生たちも、運動の根拠となっている思想を客観視するだけの視野を持っていたとしたら、殺人やハイジャックなどの犯罪行為にまで手を染めるようなことはなかったはずです。

ひとつのイデオロギーに過ぎないものを絶対的な真理と思い込んでしまうところに、大きな悲劇が生まれるのです。

人間学は、世界観の視野を広げることに役立つ学問です。

そういう意味では、人間学にも実学的な側面があるといえるでしょう。
広い視野と主体的な判断力があるならば、目の前のイデオロギーにのみこまれて人生を空費してしまうリスクも避けられますね。

明治維新の激動期に福沢諭吉が『学問のすゝめ』を出したのも、広い視野を養い、物事に対して主体的な判断のできる人材を育成することが目的でした。

諭吉は慶應義塾という私塾を主宰することでこの目的を実践しましたが、この大学が「実学」を重んじ、実業界に多くの人材を排出しているのもうなずけることがらです。
また、この大学の「独立自尊」という建学の精神は、今の時代にも有意義なものだといえるでしょう。メディア・リテラシーのスキルは、「独立自尊」の精神（これはいわゆる個人主義とは異なります）が根底にあって身につくものだと思うからです。

今回は、人間学を学ぶ必要性についての話でした。

８回

今回は、菅野盾樹氏の『人間学とは何か』に対する解説となります。

菅野氏のこの著作は、わたしの知るかぎり最も優れた人間学の入門書であり、そのためわたしのこの講座も、菅野氏の仕事を主要なベースにしています。

そこで今回は、『人間学とは何か』に対する全体的な解説を試みることにしましょう。

この著作に対する読者のみなさんの正確な理解を期するため、今回は引用の部分が長くなると思いますが、その点はあらかじめご了承ください。

『人間学とは何か』の概要

この書物は、１１の章から成り立っています。それぞれの章にはタイトルがあり、また、いくつかの小見出しが設けられています。
各章のタイトルを以下に列挙しておきましょう。

第１章 人間学の誕生 ― ソクラテスの場合
第２章 人間学の基礎と方法
第３章 人間観の類型学からミニマム人間学へ
第４章 ホモ・シグニフィカンスの存在論（１）：身体
第５章 ホモ・シグニフィカンスの存在論（２）：言語
第６章 ホモ・シグニフィカンスの存在論（３）：心
第７章 〈人格〉としての人間
第８章 子供と大人
第９章 性を生きる人間
第１０章 人生の意味と無意味
第１１章 死

上記のタイトルを一望しただけでも、この書物が、人間学のスタンダードな入門書を意図したものであることはお分かりになるでしょう。

ただし、「ホモ・シグニフィカンスの存在論」という用語は、一般の人には耳新しいものでしょうから、「なんだろう」ということになるかと思います。

この概念については次回の講座で解説する予定ですが、著者の人間学研究も２０世紀以降の哲学の流れを反映したものであるため、わたしたちにも昨今の哲学思潮に対する基本的な理解が必要になります。

そのため、次回の講座では、哲学の話も交えつつ「ホモ・シグニフィカンス」について解説することになりますが、一般の人に理解できない人間学の話にはしたくないので、この用語についてもなるべく平易な解説をするつもりです。

この著作の構成の話に戻りましょう。

第１章から第３章までの内容は、本講座でもすでにある程度の解説を行っています。

ですから、その内容をここであらためて解説する必要はないでしょう。

この書物の第１章から第３章までの内容は、第４章以降の内容を導くための導入の役割を果たしています。

ところが第４章以降は、いわゆる現代哲学の基礎的な素養が必要となる内容であり、哲学の基礎知識なしに誰もがサクサク読めるような話にはなっていません。
本文のなかで著者が引き合いに出している人物たちも、デカルト、ユクスキュル、メルロ＝ポンティ、カッシーラー、グッドマン、ソシュールなどであり、これらのひとたちの著作は、決して広く一般に読まれているわけではありません。
わたし自身も、ユクスキュルやグッドマンなどは、本書によって初めて知ることになった人物でした。

したがってこの講座の役割のひとつは、いかにして哲学の専門用語を使わずにこれらのひとたちの仕事を説明し、いま現在の人間学の到達点を平易な言葉で叙述するか、というところにあります。

さいわいなことに、菅野氏の文章は非常に明晰で、含蓄のある表現に富んでいながら、その叙述に曖昧な部分はまったくありません。これはわたしが思うに、学術書の文体のひとつの模範というべきものです。

学術書はともすると、難解な用語の乱用によって全体の要旨が定かでないものになりがちですが、この著作は、いろいろとあら探しをしたとしても不要な表現を見いだすことはできず、用いられるすべての術語がきちんとストライクゾーンに入っています。

「学者なのに品格のある文章が書ける」というのは、じつは世間にそうたくさんあるわけではないので、そういう意味でも、この著作は、人間学の研究を志すわたしたちにとってありがたい文献だということができるでしょう。

菅野氏の著作をはからずもずいぶん褒めてしまいましたが、この著作の冒頭で、著者自身が『人間学とは何か』の概要を語っているので、少し長くなりますが、以下に引用しておきましょう。

私は以下の章を費やして人間学の構想を具体的に明らかにしてゆくことにしたいが、読者のための道案内という意味で、はじめにこの場所で各章の内容についてごく簡略に説明しておきたい。
第１章では、歴史を顧みるとき、古代ギリシアの哲学者ソクラテスの思索によってその後の人間学の骨格ないし基本的構成が－ある意味では決定的に－形づくられた次第を具体的に調べることにしたい。
第２章では、人間学と経験科学との関係に留意しながら、人間学がどのような成立基盤をもつのか、科学が前提する存在論とは異なる、人間学に固有の存在論とはどのようなものかを明らかにする。
次の第３章では、二十世紀ドイツで提唱され探究された「哲学的人間学」が生んだ一つの成果である人間観の類型学を批判的に考察し、それに代わる案として「ホモ・シグニフィカンスの人間観」を提案する。その具体的内容については、本章以降の各章で展開することにしたい。
第４章、第５章、第６章の三つの章の目的は、人間の存在構造を新たな人間観（すなわち、ホモ・シグニフィカンスの人間観）に立って模索しつつ描写することである。これらの章では、本書とは異なる見地の吟味や歴史的考察はひとまずおあずけとして、できるだけ端的に著者の見地を打ち出すことを目的としている。読者には、あくまでもこれらの考察を無批判に受け入れるのではなく、人間の存在構造解明への一つの糸口として、自分自身の思索を深めるために役立てていただきたいと思う。
第７章から第９章の三つの章は、前の三つの章で検討した人間の存在構造がもっとも基礎的な部面に限られるとするなら、存在構造のいっそう具体的かつ展開を遂げた形態について考察をおこなう。すなわち、第７章では、カテゴリー論の見地から〈人格〉というあり方を批判的に調べることになる。ついで第８章では、人間は発達する生き物であるという基本の視点から〈大人〉との比較で〈子供〉について論じる予定である。また第９章は、性を生きざるをえない人間のあり方について基礎的な問題を考えてみる。
残された二章は、いわば人生論的な要素ももちあわせた人間学的考察となるだろう。人生の意味と死とがそれぞれの章のテーマである。もちろん限られた紙面のために委細をつくした議論は不可能だし、経験科学からの知見もほとんど採り上げることができないが、問題の眼目は明確にしたいと考えている。

以上が、著者自身による『人間学とは何か』の概要です。

人間学の二つのテーマ

いましがた引用した菅野氏の叙述のなかに、次のようなくだりがありました。

「古代ギリシアの哲学者ソクラテスの思索によってその後の人間学の骨格ないし基本的構成が ―ある意味では決定的に ― 形づくられた」

「ある意味では決定的に」という言い方が、少し気になりますね。人間学にとって、ソクラテスは何かしら決定的な役割を果たしているようです。

周知のように、ソクラテスは哲学の歴史において非常に重要な仕事をした人物ですが、人間学の見地から見た彼の業績については、本講座でも、第６回のところで解説しています。

ごく簡単に要約すると、ソクラテスは次の二つの問いを立てることによって（そしてそのテーマの探究を展開することによって）、その後の哲学の歴史に大きな影響を与えることになったわけです。

• 人間とは何か、という問い。
• 人間としてどのように生きたらよいのか、という問い。

当時はまだ自然科学のない時代でしたから、「人間とは何か」という問いを立てたところで、満足のいく回答が得られたわけではありません。

そればかりか、自然科学が急速に発展しつつある現代においても、「人間とは何か」という問題に関しては、いまだに十分な回答が得られていません。

その点を考慮に入れて考えてみても、ソクラテスの仕事はやはり重要です。

なぜなら、適切な問いを立てるということは、それ自体において重要な意味を持つからです。

人間学には、じつは二つのテーマしかありません。それが、ここに挙げた二つの課題であり、二千年以上も前にソクラテスが提起したものです。

この点については、『人間学とは何か』のなかにも次のような説明があります。

人間学の固有な主題が〈人間〉であることは言うまでもない。人間学とは人間を主題とする知的探究である。もっと精確にいうと、人間学とは〈主題〉としての人間についての二つの基本的な問い ― 第一に、人間存在とはどのようなものかという問い（存在論）、第二に、人間の善い生き方とはどのようなものかという問い（倫理学）― をめぐる知的探究である、ということができる。存在論が人間なる存在者の〈構造〉を哲学的に解明する仕事を受け持ち、倫理学の仕事が、人間の行動や人格の善し悪しを吟味し正しい生き方を探索すること ― 約言すれば、人間的な〈価値〉と〈規範〉の解明に当たることにあるとするなら、以上に見てきたように、ソクラテスの思想はすでに「人間学」の名に値すると言わなくてはならない。哲学史上はじめて本格的に人間の構造と価値について思索を傾けたのは、まさにソクラテスだったからである。

人間学には二つのテーマしかないとすれば、わたしたちが最初にとりくむべき課題は、「人間の存在構造の解明」になります。第一の課題が明らかにならないまま第二の課題に移ることはできないからです。

『人間学とは何か』を読んでみると、菅野氏はこの第一の課題に対して、「ホモ・シグニフィカンス」という回答を提起していることがわかります。そして、この点に着目してこの書物を概観すると、『人間学とは何か』は、前半（第１章から第６章）が人間の存在構造の問題についての話、後半（第７章から第１１章）が人間の生き方の問題についての話になっていることがわかります。

とするなら、人間学のテーマ自体はソクラテス以来変わっていないわけで、わたしたちはまず、この点を了解しておく必要があるでしょう。

逆に言うと、この点さえ了解してしまえば、この学問はかなり明瞭な輪郭をわたしたちに示してくれることになります。

前回の講座で、わたしは「新しい人間学」の構築を予告しましたが、日本人間学会の研究のテーマも、ひとつは人間の存在構造の解明であり、もう一つは、人間のより良い生き方についての探求です。

もしもこの二つの課題が統合的なものとして解明されるとすれば、それはおのずから、グランドセオリーというべきものとなるでしょう。

ここで言うグランドセオリーとは、世界の成り立ちから世界の終わり（世界の壊滅や消滅ではなく理想的な世界の実現といったほどの意味です）までを一貫した論理で説明するもので、言うまでもなく、わたしたち人類の歴史においてはまだ一度も現れたことがありません。

キリスト教の神学や共産主義の理論などはグランドセオリーに近いものと言えますが、この二つの理論にはイデオロギーの要素も多分に含まれており、「信じれば真実になる」といった次元のものにとどまっています。

そして、この二つの世界観の水と油のような関係が、現在のアメリカと中国の対立の遠因（ある意味では最も主要な原因）となっているわけですが、この問題についてはまた別のところで話すことにしましょう。

「意味」を求める存在としての人間

このあたりで、今回の話の内容をまとめておきましょう。

菅野氏の提起した「ミニマム人間学」の功績は、ホモ・シグニフィカンスという人間観をわたしたちに示したことにあります。

この新しい人間観については次回の講座で解説しますが、話をわかりやすくするため、菅野氏が用いているシグニフィカンスという用語の意味を、ここで確認しておきましょう。

significance を辞書で調べてみると、「有意」という訳語がでてきます。「有意」は日常語としてはあまり用いられませんが、有意義という言葉の意味とほぼ同じです。

これは元々数学や統計学の分野において使われはじめた用語で、確率的に偶然とは考えにくく何らかの意味があるとみなされる事象に対して使われる言葉です。
このシグニフィカンスという用語にホモ（人間）という用語を組み合わせて、ひとつの学術用語をこしらえたわけですね。

ただし、ホモ・シグニフィカンスという用語自体は菅野氏の発案ではなく、前世紀のなかばくらいから用いられています。

この用語を自覚的に用いた著名人はロラン・バルト（１９１５〜１９８０）で、彼はこのことばを、どちらかというと否定的なニュアンスで用いています。

日々の小さな出来事にも「意味」を求めてしまうのが人間というものだ、といった具合にです。

これは、たとえば、「時間ができたので前から観たいと思っていた映画を観てみたが、あまり面白くなかった。意味のない休日を過ごしてしまった」といったことを指します。

たとえ休日であっても「意味のある余暇を過ごしたい」と思うのが、人間のサガだというわけです。
 
菅野氏は、バルトなどが軽い気持ちで使っていたホモ・シグニフィカンスという用語を人間学のなかに持ち込み、それに重要な意味を持たせ、新たなる人間観として再生させたわけです。

フランクルのロゴ・セラピーと「ホモ・シグニフィカンスの人間観」とは不思議なつながりがありますが、この点についてはまた別の機会に話すことにしましょう。

10回

前回の講座では、「ホモ・シグニフィカンスの人間観」についての解説を行いました。

わたしはこの人間観を、現在の人間学における最も有力な見解であると考えていますが、この学説が完璧なものであり、人間学の研究が菅野盾樹氏の登場によって終着点に到達したとまでは思っていません。

そこで、今回は、「ミニマム人間学」を提示した菅野氏の仕事（おもに『人間学とは何か』の著作を指します）の功績とその限界について考えてみたいと思います。

「ミニマム人間学」の功績と限界

「ミニマム」という英語は最小限という意味で、マクシム（最大限）とともにアンプの音量表示などによく使われます。

菅野氏は自らの人間学をミニマム人間学と呼称していますが、このことは逆に言うと、菅野氏以前には人間学の基礎づけすら充分なされていなかったことを意味しています。

わたしが思うに、菅野氏の登場によって、人間学は揺るぎない基礎を現代哲学のフィールドに築くことができたのです。

これがなんといっても、菅野氏の仕事のいちばんの功績であるとわたしは考えています。

菅野氏は自身の人間学研究が「ミニマムなもの」であることを充分承知しているので、まずはこの点に関する氏自身のことばに耳を傾けてみましょう。

本書は「人間学」という学問を体系的に記述し展開することを目的とするものではまったくない。また「人間学」の全体像をいわばスケッチとして描き出すことを目指したものでもない。私はもともと「人間学の基礎」という表題をこのテクストにつけようと考えていた。その表題には筆者として二つの意味を込めたつもりである。一つには、この表題は、現代において「人間学」という総合的な学問が果たして可能であろうか、可能だとすればそれにはどのような学問的制約がともなうのか、という問題意識を表している。本書はそうした意味で人間学の「基礎」についての考察であり、筆者なりの基礎の敷設を読者に提示する試みである。
第二にこの表題は、「人間学」を樹木にたとえるなら、本書の課題がもっぱらその根や幹にあたる部分についての考察に限定されることを意味している。人間学の基幹部分を、本書では「ミニマム人間学」と名づけている。それは人間の基礎的な存在構造を明らかにすることを任務とする人間学的探究の部面である。したがって本書では、人間の存在構造のさまざまなディテールを取り上げて論究することはほとんどしていない。すなわち、社会的動物としての人間が営む経済、法、倫理、習俗などの諸問題には、意図的に立ち入ることをしていないし、文化を営む動物としての人間が創りだす科学、技術、藝術、儀礼、宗教などについても、同様に考察をあえて控えている。以上のような意味あいで、本書の眼目はあくまでも「人間学の基礎」についての考察にある。（『人間学とは何か』ｐ６〜ｐ７）

菅野氏は、自身が提示する人間学がどのような限界をもっているかということにも十分に自覚的ですね。

『人間学とは何か』において、菅野氏は、時代の要請でもあった「人間学の基礎」の構築を見事に成し遂げたといえるでしょう。なにごとであれ、基礎を築くのは重要な仕事ですから、少なくともこの一点において、菅野氏の仕事は不朽のものであるとわたしは思います。

すでに述べたように、「ホモ・シグニフィカンスの人間観」の登場の背景には、２０世紀に成立した言語学や分子生物学の存在があります。ところが、菅野氏はそうした学問の成果とともに仏教倫理学の知見も紹介しています。そのあたりの視野の広さも氏の著作の魅力のひとつでしょう。

その部分は今後、宗教と人間学の関わりの問題を考えるうえで重要な視点となるため、少し長くなりますが、以下に該当箇所を引用しておきましょう。テキストをお持ちの方は、５８ページを開いてみてください。

参考までに付け加えておくなら、人間存在の身体－言語－心の三重構造という把握は、古代東アジアの人間観でもあった。仏教の思想では、「身口意の三業」ということをいう。〈身〉は身体を、〈口〉は〈語〉とも漢訳されて言語を、〈意〉は心を意味する。そしてあらゆる〈業〉は身業つまり身体的行為、口業つまり言語表現、意業つまり心的作用の三業に包括されるという。こうした把握のすぐれた点は、人間のなしうるすべての行為（業）に基づいて人間の存在構造を規定したことであろう。言語がすでに行為として正確に捉えられている点は特筆に値する。こうした認識が西洋で確立したのは二十世紀になってからにすぎない。またこの存在構造の把握がそのまま徳の倫理学へ展開してゆく点にもすぐれた洞察が含まれている。すなわち、仏教倫理学の体系は、基本的に身口意の悪業を戒め善業を推奨することから成っている。悪業には、まず身の三業（殺生、偸盗、邪淫）、次に口の四業（妄語、両舌、悪口、綺語）、最後に意の三業（貪欲、瞋恚、邪見）の、全部で一〇種類が数えられている。一見して素朴な倫理学のように見えるが、ここには十分に掘り下げるべき多くの問題が残されている。私たちは、西洋の近代に確立された心身の二元論をいったん離れた立場で人間への考察を開始した。いまや私たちは、古代アジアの人間観から直接学ぶ可能性を手にしていることになる。本書では非西洋世界の人間観に主題的に立ち入ることはしないが、この可能性は記憶に銘記したい。

「人間」と「言語」には切っても切れない関係があることを仏教はすでに説いているわけですが、言語の本源性についての洞察は、仏教に限ったことではありません。世界三大宗教のひとつ、キリスト教の教典である新約聖書をひもといてみても、言語に関する注目すべき洞察が見出されます（本講座での聖句の引用はすべて「聖書協会共同訳」を使用しています）。

初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。
この言は、初めに神と共にあった。
万物は言によって成った。言によらずに成ったものは何一つなかった。言の内に成ったものは、命であった。この命は人の光であった。

これは、『ヨハネによる福音書』の１章１節から４節までの聖句です。

また、先に引用した仏教の教えとイエスの教えにも、実は共通点が見出されます。『マタイによる福音書』の１５章１０節から２０節まで読んでみましょう。

それから、イエスは群衆を呼び寄せて言われた。「聞いて悟りなさい。口に入るものは人を汚さず、口から出て来るものが人を汚すのである。」
その時、弟子たちが近寄って来て、「ファリサイ派の人々がお言葉を聞いて、つまずいたのをご存じですか」と言った。
イエスはお答えになった。「私の天の父がお植えにならなかった草木は、みな根こそぎにされる。放っておきなさい。彼らは盲人を手引きする盲人である。盲人が盲人を手引きすれば、二人とも穴に落ちてしまう。」
するとペトロが、「そのたとえを説明してください」と言った。
イエスは言われた。「あなたがたも、まだ悟らないのか。口に入るものはみな、腹に入り、外に出されることが分からないのか。しかし、口から出て来るものは、心から出て来て、これが人を汚すのである。悪い思い、殺人、姦淫、淫行、盗み、偽証、冒瀆は、心から出て来るからである。これが人を汚す。しかし、手を洗わずに食事をしても、人が汚れることはない。」

このように見てくると、「ホモ・シグニフィカンスの人間観」は、西洋哲学や現代科学の知見を背景として登場した人間観であるとともに、広く東西の伝統的な宗教の世界観とも融和することのできる人間観であることがわかります。

このような人間観を明確に打ち出した点は、何より「ミニマム人間学」の功績と言えるでしょう。

では、「ミニマム人間学」の限界とはどのようなものでしょうか。

これについては、近代以降の哲学の流れを視野におさめながら考えてみる必要があります。

「ミニマム人間学」の登場から今日まで、およそ２０年の歳月が過ぎていますが、菅野氏はその後、人間学に関する体系的な著述を世に問うていません。また、別の人が菅野氏の仕事を引き継ぎ、何らかの体系的な人間学の著作があらわされたという話も聞きません。

すなわち、「ミニマム人間学」は「ミニマム人間学」のままでとどまり、今日に至っているのです。

「ミニマム人間学」は一般に、２０世紀初頭に確立した哲学的人間学の現代化（バージョンアップ）に挑戦し一定の成果を収めたもの、といった評価を得ていますが、今のところこれ以上のことは何とも言えない、という状態になっているわけです。

人間学の基礎づけはなされたものの、その基礎の上にはまだ何の建物も建てられていない、ということは、言うまでもなく、「哲学的人間学」は基礎の敷設の状態のままで停滞していることを意味します。

とするならば、現在の人間学は、何らかの理由で行き詰まりの状態にあると考えられます。

では、「ミニマム人間学」の登場以後、なぜ人間学を本格的に体系化する業績があらわれていないのでしょうか。

このような問題に対し、単に「人材不足」といったような回答を出してしまうと元も子もないので、ここでは先にも述べたように、近代哲学の全体の流れを考慮しながら、「ミニマム人間学」の限界の問題について考えてみることにしましょう。

デカルト哲学の功績と限界

『人間学とは何か』には、デカルト以来の哲学の知見が含まれていますから（この点がこの著作が持っている説得力のひとつになっています）、「ミニマム人間学」の限界について考えるためには、デカルト哲学の限界について考えてみなければなりません。

（この講座は人間学の初学者をおもな読者層としていますが、煩雑になるのを避けるため、デカルト哲学の概要の説明は省略します。デカルトの「方法的懐疑」については『人間学とは何か』の５６ページにも簡明な解説があるので、その箇所をお読みになってみてください）。

デカルトは、若い頃イエズス会が運営するラ・フレーシュという学校に学び、その時代の最高の教育を受けながらも、スコラ哲学などの学問に満足することができず、自ら思索を重ね、近代人の発想に目覚めることのできた人です。

デカルトの著作には、『方法序説』のほかに、『省察』、『哲学の原理』、『情念論』、『精神指導の原則』などがあります。

『方法序説』は、哲学のみならず広く一般の学問の方法について述べたものですが、学問の方法論を正面から論じた著作はそれまで存在しなかったため、これが時代のエポックメイキングとなったわけです。

デカルトが生きていた時代に主流だった哲学はスコラ哲学と呼ばれ、それは「哲学は神学のはしため」という原則のもとに存在することが許された学問でした。デカルトは、学問のなかに信仰を持ち込むことをせず、信仰と理性を分離することで、哲学の新しい出発を可能にしたのです。

デカルト哲学の功績を簡単にまとめてみると、次のようになるでしょう。

• 哲学が神学から独立したことで、人類はキリスト教の世界観から解放され、合理的な思考を自由にめぐらせることができるようになり、そこから科学が生み出され、科学の発達によって近代的な文明社会を築くことができるようになった。

これが、デカルト哲学の功績です。

では、デカルト哲学の限界とはどのようなものでしょうか。

この問題についてわたしなりにごく簡単にまとめてみると、次のようになります。

• 哲学が宗教から分離し、科学が哲学から分離したことで、宗教と哲学と科学がそれぞれの道を歩んだまま共通の場を持つことができず、おたがいに対話することのできない状態に陥っている。そしてそのこと（意思の疎通ができなくなっていること）が、さまざまな対立や紛争の種になってしまっている。

２０世紀の初頭、マックス・シェーラーが「哲学的人間学」の必要性を訴えたのは、宗教と哲学と科学の分離によって統一的な世界像が失われていくことに危機感を抱いたからにほかなりません。

そして、このような状況は今日に至るまで続いているのです。

浮上する「存在論」の問題

「ミニマム人間学」の限界の問題は、近代哲学（現代哲学を含む）の限界の問題と深い部分で関わり合っています。

その点については今し方見てきた通りですが、問題点を指摘する以上、その解決策を提案し、ものごとを建設的に進めていくのが大人のやり方というものですね。

日本人間学会では、１０年以上前から「ミニマム人間学」の限界を指摘する声があがっていました。わたしももちろんそのうちのひとりでしたが、その代案の提示ともなると、これは途方もない仕事となります。

ところがその「途方もない仕事」をやってくれたひとたちが学会のなかにいらっしゃるので、わたしのこの講座もその恩恵に浴しているというわけです。

これは、とても希望的なことだとわたしは思っています。

では、その「途方もない仕事」とは、具体的にはどういうものでしょうか。

それは簡単に言うと、現代哲学の新しい基礎づけです。

わたしはいま、とても大それたことを言ってしまいましたが、学術の世界に深く関わっている人であればあるほど、「そんなことはありえない」と思われることでしょう。その気持ちは、わたしにもとてもよくわかります。なぜなら、わたし自身がそのように考えるタイプの人間ですから。

デカルト以来数百年も続いている哲学の歴史。

この数百年の歴史のなかには、天才的な哲学者が何人もあらわれ、人間存在の根本問題についてあれやこれやと思索を重ねてきました。

そのおかげもあって、哲学は時代とともに深化し、またそれと歩調を合わせるかのように、科学技術もめざましく進展してきました。

ところが、です。

近代の数百年の歴史を振り返ってみると、人類は必ずしも「希望」に向かって歩みを進めてきているわけではありません。それが証拠に、前世紀には二度も世界大戦が勃発しているし、そのあとには冷戦がはじまり、冷戦のあとにはさまざまな民族紛争が続いていますね。

そして現在においては、アメリカと中国の対立の構図がますます顕在化してきています。なかには、第三次世界大戦の勃発を危惧する声さえあるほどです。

ですから、デカルト以降の近代哲学の進展が近代社会の平和的な発展に寄与しているとは、お世辞にも言えないわけです。

デカルトは独自の発想によって、「思考する人間の思考する限りにおいての実在」を定理とする哲学の旅をはじめましたが、その定理のなかには「自分以外のものはすべて疑わしい」という懐疑主義が含まれているため、物質的な実在の世界を探求する自然科学は進展しても、本家本元の哲学は、そのようなデカルト哲学の流れから豊かな実りを収穫することができないできました。

もともと世界のすべてを疑っているのですから、そこから何かの建設的な世界観が構築されることはないわけです。

（さらに言うと、バブル経済の時期に訪れたポストモダンの時代には、構築よりも「脱構築」の風潮が強まり、建設よりも解体のほうに力点がおかれていました）。

では、デカルト以来数百年におよぶ近代哲学のそのような「負の連鎖」を根本から断ち切るような新しい哲学は、今のこの時代に本当にあらわれたのでしょうか。

もちろん、「あらわれました」などと軽々しく断言することはできません。
しかし、少なくとも新しい出発にはなっているのではないか、とわたしは考えているのです。

ただし、ここでその問題を掘り下げていく余裕はないので、また回を改めて話すことにしましょう。

次回の講座では、「現代哲学の新しい基礎づけ」とは具体的にどのようなものか、というテーマについて話します。

「新しい人間学」は、当然のことながら、「新しい哲学」の土台を必要とします。

「新しい哲学」は「世界に対する新しい見方」を必要としますが、「新しい世界観」の定立のためには、「新しい存在論」が必要です。

では、その「新しい存在論」とはどのようなものでしょうか。

次回は、ある一冊の著作を紹介しながら、そのあたりのことをお話しすることになります。

では、今回の話はこのへんで。