人間学の現在（11回～20回）

11回

本講座も回を重ね、今回で第十一回となりました。

前回までは『人間学とは何か』を基本のテキストとして話を進めてきましたが、今回からは話のベースとするテキストが変わります。

わたしは前回までの講座で、人間学の発祥やその歴史、それから「ミニマム人間学」の功績や限界について話してきましたが、それらの話を土台としながら、今回からは、「人間」についてのさらに踏み込んだ論議をしていくつもりです。

この講座の全体を「序論・本論・結論」として捉えるとするなら、前回の講座をもって「序論」が終わり、これから「本論」に入ると考えてもらえればよいでしょう。

前回の講座で予告した通り、わたしはこれから一冊の書物を紹介しますが、それは、当会の人間学研究の成果をまとめたものです。

人間学を専門に研究している人はそれほど多くないにしても、日本には現在、「人間学」を研究する機関はいくつか存在します（ちなみに「人間科学」の看板を掲げる研究機関はたくさんあります）。日本人間学会もそのうちのひとつですが、当会には独自的な研究の領域が存在しており、わたしがこの講座のなかでみなさんに紹介したいと思うのも、そのような、当会ならではの研究内容です。

では、それはどのようなものでしょうか。

それは、存在論に関する新しい知見を含んだ内容であるため、「かくかくしかじかのもの」と簡単に定義することはできません。したがって、今後、ある程度の時間をかけて説明していく必要があります。

たとえ哲学の分野であるといっても、現代における存在論の問題は、先端的な科学の知見を抜きにして考えることはできません。科学とは別の場所で構築された形而上学的な存在論であれば、これまでにもあまたありましたが、それらは到底、「新しい人間学」の土台となりうるものではないのです。

ですから、これからわたしがみなさんにお話しする内容は、科学と哲学と宗教の分野を横断、もしくは縦断する内容となります。

いずれにしても、当会が独自に研究してきた「新しい存在論」は、実際に語ってみないことにははじまらないので、これから「本論」に入っていこうと思うわけです。

では、まえおきはこれくらいにして、今回からテキストにする著作を紹介しましょう。

書籍のタイトルは、『情然の哲学』。サブタイトルは、「ゆらぎから流れへ 存在とクオリアの根源に迫る」というものです。

「情然」という新しい発想

ご存知のように、哲学書と言われるものは世の中に数多く存在します。「〇〇の哲学」というタイトルの書籍も、別段珍しいものではありません。しかしながら、「情然」という用語は、誰にとっても初めて聞くものではないでしょうか。
この用語の意味するところのものを正しく把握すると、世界に対するものの見方が劇的に変わります。

少なくとも、わたし自身はそうでした。

ですから、この先進性に富んだ書物の内容を、わたしは多くの人に知ってもらいたいと思っているのです。

ただし、この書物も『人間学とは何か』と同様、読めばすぐにわかるといったものではありません。いろんな意味で水準の高い書物ですから、挫折することなく読み解いていくには、やはり案内役が必要です。もちろん、その役にわたしが適任かどうかは分かりません。ただ、この書物はまだ世の中にあまり知られていないので、同じ学会のなかにいるわたしがとりあえずその役を務めようと思っているわけです。

この書物の全体像を把握してもらうために、さしあたり目次を紹介しましょう。

序章 存在の理由／究極的難問への挑戦
第１章 自分とは何か／自分が自分であることの不思議さ
第２章 原初のゆらぎ／あってあるもの」とは
第３章 存在の構造／「ゆらぎ」から「流れ」へ
第４章 愛と自由と生命と理想／偶然と必然の躍動する世界
第５章 概念から物質そして人間へ／三次にわたるビッグバン
第６章 人生の目的／「私」が存在する理由
第７章 世界平和に向けて／いま私たちにできること
第８章 日本の使命と役割／「和」と「道」が織り成す日本文化
終章 これからの百年・千年紀に向けて
 用語解説／あとがき／参考文献／プロフィール

ご覧のように、この書物にはそれぞれの章にタイトルとサブタイトルがあります。また、引用した目次には入れていませんが、それぞれの章には小見出しがあり、それらが「節」（セクション）を形成しています。

これらの小見出しを見ると、自分たちがこれまで知りたくても知ることのできなかった内容（「世界の存在の謎」とでも言うべきもの）が解き明かされているのではないか、という印象を受けます。

この書物が実際にそういうものであるかどうかは読んでみれば分かることですが、ここでは紙数の都合上、この哲学のかなめとなる「情然」という概念のみを見てみましょう。

【情然 情然の場 情然の海】
何ものにも規定されない偶然性が支配するエネルギーの場を表す「情然の哲学」独自の造語。
あらゆる存在の根源として、宇宙始源から未来永劫にわたって宇宙全体に遍在する。
物理学でいう「真空エネルギーの場」と同じものを指しているが、無機的なエネルギーではなく、情的・有機的エネルギーの場である。それゆえ偶然性の中にありながら、最終的には「快」の方に向かう必然性を内包している。

「存在」の出発点を「情然」という新しい概念を用いて定義することで、著者は、人間の基本構造のみならず世界の基本構造まで理路整然と説明することのできる画期的な視点を獲得したようです。

ある思想体系を評価する尺度のひとつに、それぞれの思想が持っている「射程距離」というものがあります。ほとんどの思想には、「その説明では処理しきれない現象」というものが必ずあるわけですから、「射程距離」（説明できる現実のカバー率といったようなもの）が長ければ長いほど優れた思想ということになります。

『情然の哲学』に関して言うと、これほど長大かつ深遠な射程距離を持った思想にわたしはこれまでお目にかかったことがないので、「この思想はみんなで大事に育てていったほうがいいだろう」と思ったわけです。

なぜ『情然の哲学』なのか

最後に、わたしがこの著作に注目しているもうひとつの理由について話しておきましょう。

第９回の講座で、わたしは鈴木孝夫教授の仕事について触れましたが、思い返してみると、わたしが哲学・思想の分野に興味を持ったのは高校時代のことでした。

大学で文学や哲学を専攻する男子学生は昔も今も少数派ですが、周囲の人たちから「就職に不利だからやめておけ」という忠告を繰り返し受けながらも、わたしは文学部に進学しました。世界の成り立ちを矛盾なく説明できるグランド・セオリーというべきものがこの世のどこかにあるのではないか、という期待感をおぼろげながら持っていたからです。

そのような期待感は、実際のところ、哲学や思想を学べば学ぶほど打ち砕かれることになりましたが、わたしにはかなり以前から、ポストモダンの時代もやがては終焉を迎えるだろうという予感がありました。

わたしはここで、ポストモダンという用語をかなり自己流に使っていますが、わたしは人類の思想史に関しては、次のような時代区分をしています。

• ギリシア哲学の発祥から中世のスコラ哲学までの時代が、プレモダン。
• デカルトの哲学からカントの哲学を経由してヘーゲルの哲学にたどり着くまでの時代が、モダンの前期。
• ヘーゲル哲学の批判からいくつかの哲学が起こり、キルケゴール・ニーチェ・フッサール・ハイデガーらの思想を経由してサルトルの実存主義哲学にたどり着くまでの時代が、モダンの後期。
• 構造主義・ポスト構造主義の台頭により、それまでの思想史の全体が相対化され、「真理探求」の営為自体が否定的に見られるようになった時代が、ポストモダン。

ポストモダンの時代は、冷戦が終わる１９８０年代の後半からはじまっているとわたしは考えていますが、この時代も３０年から４０年程度で衰退し、次のものに移り変わっていくだろうとわたしは思っていました。

では、ポストモダンの次にはいったいどのような時代が到来するのでしょうか。
わたしはそれを、トランスモダンの時代、というふうに考えています。

トランスモダンの思想の特徴をひとことで言うとすれば、それは「統合」です。
「統合」をテーマとする思想書は最近かなり目立ちはじめており、このキーワードは今後、時代のトレンドになっていくかもしれません。

そのような時代の流れから、わたしはヌーソロジーという思想にも注目していますが、この思想を提唱した半田広宣氏は、次のようなタイトルの書籍を刊行しています。

 『２０１３：人類が神を見る日』（１９９７年刊行）
 『２０１３：シリウス革命』（１９９９年刊行）
 『２０１３：光の箱舟』（２００１年刊行）

ヌーソロジーにとって２０１３年という年は、歴史のターニングポイントというべきものであったようです。

ヌーソロジーのみならず、「神」や「霊界」や「宇宙意識」に通じている（とされる）人たちがみな異口同音に２０１３年の重要性を語っているのは、不思議といえば不思議です。それらの人たちはべつに、相互に連絡をとりあって口裏を合わせているわけではないのですから。

（ちなみに、ヌーソロジーについての解説はここでは行いません。インターネットで検索するといろんな情報が得られるので、各自でお調べ下さい）。

「２０１３年に何かが起こるとすると、思想界にも新しい時代の到来を告げる新しい哲学が現れるかもしれない」

わたしはかなり以前からそのような予感を持っていましたが、２０１４年の秋、そんなわたしの目の前にあらわれたのが『情然の哲学』だったわけです。

「トランスモダンの哲学書がこんなかたちで現れても、何の不思議もないだろう」

『情然の哲学』を読み進めながら、わたしはそんなふうに思いました。

そして、この書物の第３章の末尾にある次のくだりを読んだときに、わたしは何かとても腑に落ちるものを感じたのです。

こうした内容は科学的な推論によって得られたというより、どちらかというと啓示的に与えられたものである。あるいは芸術的に直観されたといってもいいかもしれない。そのような世界を一枚の絵や映画のようにビジョンとして見せられたというのが、私の正直な実感だ。その啓示的直観を、科学や哲学、神学などの専門家たちと議論しながら検証したのが情然の哲学である。（『情然の哲学』ｐ１４７）

では、次回からいよいよ、『情然の哲学』の中身に踏み込んでいきたいと思います。

※トランスモダンについては以下の解説が参考になります。
【トランスモダン】

近世から現代にいたる思想、習慣、表現手法などを包括するモダニズムを総合的に反省し、その負の要素を排除し、さらにきたるべき新しい時代の人間、社会に関する新しいモダニズムを構築する方法、運動。「トランス」とは、越えて、横切ってなどの意味。したがってトランスモダンとは、現代にいたる２００年にわたって蓄積してきたところの多方面のモダンを横並びにして、それを横切り、かつ徹底的に分析、批判し、それを統合することによって過去のモダニズムをこえ、未来のあるべきモダニズムを構築することとなる。（ブリタニカ国際大百科事典）

13回

今回は、『情然の哲学』の主要概念である「情然」について、わたしが日頃考えていることを話してみたいと思います。

この概念はとても奥が深いため、不用意に掘り下げていくと深みにはまり、難解な議論になってしまう危険性もあります。

そのため、まずは、わたしたちが日ごろ身近に経験していることから話していくことにしましょう。

点と線と面と立体

上記の見出しにある「点・線・面・立体」については、わたしたちは小学生のときに学んでおり、誰もが理解していることがらのひとつとなっています。

ですから、そこに何かしらの神秘を感じる人はおそらくいないでしょう。ところが、この四つの存在について哲学的に考えてみた場合、点と線と面は概念上の存在であり、わたしたちが生きているこの世界に実在するものではありません。

このことは、ちょっと考えてみるとすぐにわかりますね。

小学校では、「線は点を集めたもの」と学びますが、これはあくまで子供向けの説明であり、「とりあえずそう理解しておけばいい」という教育的な配慮を含んだ説明です。点にはそもそも長さがありませんから、長さがゼロのものをいくら集めても、そこから長さのあるものが出てくることはないのです。

同様の理由で、面は線を集めたものではないし、また、立体は面を集めたものではありません。

そもそも、この世界は時間と空間によって成立しており、空間のなかには、縦・横・高さを属性にもつ三次元のもの（立体）以外存在することができません。

実際、筆記具で点を書いてみても、そこにあるのは立体であり（顕微鏡で見ると長さや高さを測定することができます）、その立体の長さや高さを考えないことで（あるいはないものとすることで）、わたしたちはその立体を「点」として扱っているわけです。

とするなら、この世界をいくら分割しまた縮小したとしても、その最終的な形態が「点」になることはない、ということになります。

では、この世界の初めにあったものとは何だったのでしょうか。また、この世界の最小単位とはいったい何なのでしょうか。

これはいわゆる、わたしが前回の講座で俎上に乗せたアルケーの問題ですが、このあたりの問題についてもう少し掘り下げてみることにしましょう。

数字と文字と音符

小学校の算数でいちばんはじめに学ぶのは、自然数というものです。指の数を数えると５本あり、右手と左手の指を合わせると１０本になります。これが、わたしたちにとっていちばん身近な自然数です。

それが証拠に、低学年の児童たちは、指を折ったり伸ばしたりしながら足し算や引き算をしますね。

子供たちはそれから、筆算を学び、九九を学び、小数を学び、そして分数を学びます。たとえば、１０÷３の計算では「割り切れない」という問題が発生しますが、子供たちは分数を学ぶことでこの問題に対処します。

また、自然数に０という数を加えることで、整数の概念も学びます。

小数と分数と整数を学ぶことで、日常生活で必要な計算の大半はできるようになるわけです。

また、国語の時間では、子供たちは文字を学びます。小学校に上がる時点で話し言葉は相当数覚えていますから、その土台のうえで、書き言葉を学んでいくわけです。

わたしは今でも、小学一年の最初の国語の授業を覚えていますが、教科書の最初のページには、「見える見える」とありました。その文字が右ページの上のほうに大きく書いてあり、見開き２ページにわたって街の風景が広がっていました。
何が見えるかな、と、先生が質問を投げかけると、子供たちは元気よく手を挙げて答えます。山が見えます、川が見えます、学校が見えます、公園が見えます、というように。

生まれてから数年間の生活のなかですでに習得している話し言葉をもとにしながら、子供たちは読み書きの勉強をはじめるわけです。

文字の学習はどこがスタートラインかというと、もちろん、「あいうえお」ですね。

算数で学ぶ「１２３４５」と、国語で学ぶ「あいうえお」と、音楽の授業で学ぶ「ドレミファソラシド」は、ある観点から見ると、じつは同じ原理に基づいたものと考えることができます。

では、その「同じ原理」とはどのようなものでしょうか。

答えを言いましょう。

わたしたちが日ごろ身近に接している「数字と文字と音符」は、すべて「差異の原理」によって成立し、機能しているのです。

「あ」や「い」や「う」は、それ自体としては何を意味するものでもありません。たとえば、人の口からいきなり「あ」という声が発せられたとしても、その人が何を言いたいのかはわかりませんね。

「あ」という文字は、それ自体として何を意味するものでもありませんが、「い」や「う」ではない、というアイデンティティは持っています。すなわち、「あ」という文字は、五十音のなかでの自分の位置を「あ」として持っており、全体（五十音）との関係のなかで「あ」として存在しているわけです。とするならば、「あいうえお」をはじめとする日本語の元素は、そのおのおのが五十音（およびそれぞれの音に対応する文字）のなかでの差異によって成立していることになります。

ごく簡単に言うと、これが「差異の原理」というものです。

差異があるから意味が生まれ、意味があるから認識が生まれ、認識があるから存在が生まれる。

これが、「差異」と「存在」の間にある因果関係ではないかと、わたしは考えているのです。

結局のところ、「１２３４５」も、「あいうえお」も、「ドレミファソラシド」も、あるいは「ＡＢＣＤＥＦＧ」も、そこに働いているのは「差異の原理」であり、それ以外のものではありません。

以前の講座で、わたしは鈴木孝夫教授の著書を引用し、「言葉がものをあらしめる」という話をしましたが、考えてみると、文字も、数字も、記号も、音符も、すべて「差異」によって成立しているわけですから、より普遍的な言い方をすると、「差異がものをあらしめている」ことになります。

ところで、数字や文字というものは、そもそもわたしたち人類が世界認識のためのツールとして生み出したものです。わたしたちは言語や記号によって世界を「分節化」し（さまざまな事象を概念に還元して把握するといったほどの意味です）、万物の霊長として、地球という星に文明社会を築き上げてきました。そういう意味では、菅野盾樹氏が指摘するように、わたしたち人類はたしかに「ホモ・シグニフィカンス（記号活動を営む動物）」であるといえるのです。

では、この「差異」の問題についてもう少し掘り下げて考えてみましょう。

数字は純粋に「量」を表す記号ですから、数字を例にとり、数と数の「間にあるもの」について考えてみると、少し不思議な世界が見えてきます。

数の「隙間」問題

わたしは文系の人間なので、数学をとことん学んだわけではありません。高校三年になって文系の進路を選択したため、数学ⅡＢまでは学習しましたが、数学Ⅲは学んでいません。そのため、数学の分野において、わたしのなかで未解決のままの問題がいくつかあります（今からでも学べばいいのですが、なかなかそこまでの時間がとれない状態です）。そのうちの一つが、数の「隙間」問題というものです。

数直線上の数を整数に限定して考えた場合、ある数の隣にある数はすぐにわかります。たとえば、５の右隣りにある数は６であり、左隣りにある数は４です。また、数と数の間にある距離も、引き算を使えばすぐに求められます。たとえば、６から９までの距離は３ですね。

ところが、整数という条件を外してしまうと、「ある数の隣りにある数」は数字で表すことができなくなります。たとえば、５と６の間には、５．１や５．０１といった小数が無数にあるため、「５のすぐ隣りにある数」は表記できないし、表記による数の特定ができないのであれば、そもそも「ある」と言えるのかどうかも分かりません。

高校の数学の教科書には、「有理数＋無理数＝実数（数直線上にある数）」という説明がありましたが、無理数とはすなわち循環しない無限小数のことですから（循環する小数であれば分数で表記することができます）、そうした数は表記することができません。

数直線上にありながら数字で表記することのできない数（無理数）があり、有理数だけでは数直線が隙間だらけになるという事実は、わたしたちにいろんなことを考えさせてくれます。

たとえば、ルート２は無理数であり、数字では表記できませんが、ルート２にルート２をかけると２という整数が出現します。無理数を二乗すると、そこから有理数が出てくるわけです。

循環せずに無限に続く小数を二乗すると、小数点以下の無限に続く数字がそっくり消えてしまうのですから、これは、不思議といえば不思議です。また、数直線のなかには無数の無理数があるということも、不思議といえば不思議です。高校生のわたしはこのような現象について「なぜなのか」と哲学的に考えてみましたが、結局答えは出ないままに終わりました。

ここで、「アルケー」の問題に戻り、「世界の初めにあったものとは何か」という問題について再び考えてみましょう。

「差異」と「間」と「関係」と「場」

以上見てきたように、有理数の範囲で数の並び（数列）について考えてみると、数と数は明らかに離れて存在しています。そのため、頭の中である特定の数を想定した場合、その数は他の数とは違うというアイデンティティを持ち、「差異」の原理によって存在していることがわかります。

しかしながら、差異の原理が発動するためには、その数は他の数と関連づけられていなければなりません。たとえば、先に例に挙げた５という数は、他の数との関係のなかで初めて「５」であることができるわけですね。もちろん、他のすべての数においても事情は同じです。

したがって、アルケーについて考える際には、「差異」や「間」や「関係」という概念が重要になってきます。現代に生きるわたしたちは、これらの概念を抜きにして存在の問題を考えることができないのです。

面白いことに、現代の物理学においても、ミクロの世界を考える際には、これらの概念が必須のものとなります。

わたしたちが日頃接している物質というものは結果的な存在であり、原因的な世界においてはモノの姿もモノの性質も見当たらないというのが、今の科学の常識です。

ですから、アルケーは少なくともモノではありません。とするなら、分子や原子はもとより、原子を構成している素粒子ですらないということになります。

紙数も尽きてきたので、そろそろまとめに入りましょう。

世界の初めにはある何らかの「量」があり、人類はその（完全には理解できない）「量」を分節化して「数」や「文字」を生み出し、その数や文字をさまざまに利用することで世界を把握することができる存在となった。

おおざっぱに言うと、そういうことになります。

そうなると、「はじめにあったもの」とはあるなんらかの「量」であり、その量はある何らかの「場」として存在していた、ということになります。

「情然の哲学」では、はじめにあったものは「情然の場」であると定義していますが、なぜ「情然」なのかということについては（そしてなぜ「場」なのかということについては）、さらなる説明を必要とします。

「情然」とは、「情」＋「然」を意味する造語ですが、そもそも「情」とはいかなるものなのでしょうか。

次回は、そのあたりのことについて考えてみることにしましょう。

15回

わたしたちは今日、スマートフォンやパソコンを当たり前のように使っていますが、このような社会が到来することは、数十年前には（たとえば白黒テレビの登場が世間の話題になっていたような時代には）想像することすらできませんでした。

そんな事実が象徴するように、決して大げさな言い方ではなく、たしかにここ数十年の間、世界は激変してきたといえるでしょう。

時代が進むにつれてさまざまな分野で大きな変化がありましたが、人間学の分野では、わたしが思うに、抜本的な人間観の更新はなかったようです。たしかに文明は長足の進歩を遂げてきましたが（それが必ずしも平和利用されていないことにも問題はあります）、人間はあいかわらず人間であり、科学技術が進歩し暮らしが豊かになっても、人々の考えることはあまり変わっていないのかもしれません。

わたしは前回の講座で、「情然の哲学」を基軸にすえるとそこから新しい世界像が描き出せる、といった趣旨のことを述べましたが、新しい世界像の提示はやはり、現代における人間学の最も重要な課題ではないかと思います。世界観が更新されることによって、新しい人間観の提示が可能になるからです。

先の例にもあるように、文明のほうは予想以上の速度で進歩しているわけですから、人類にはもともとそれだけの可能性があったことになります。人間学の研究を学問の一領域として取り組むと、ややもすると関心が過去の文献にばかり向かってしまい、「人類の可能性」というテーマを見落としがちになります。

大学などで講じられる人間学の講座は、基本的には過去志向のもの（よくいえばアカデミックなもの）ですから、わたしのこの講座は、そうしたものとは一線を画し、どこまでも未来志向のものでありたいと考えています。

では、新しい人間観を探索するための具体的な方法論とは、どのようなものでしょうか。

これについては、すでに明確な答えがあります。

それは、世界のルーツを可能なかぎりさかのぼって考えてみる、ということです（ただしこれは「過去志向」とはまた別のものです）。

そこでわたしたちは、この講座において、究極の「そもそも論」としての「はじめにあったもの」の問題について考えてきたのでした。そして、「はじめにあったもの」とは「情然」ではないか、という仮説を立て、その仮説の有効性について吟味してきたのでした。

そこで、今回は、その話の続き、すなわち「情然」の概念の吟味の続きとなります。前回の講座で予告したとおり、今回は比較思想の観点から「情然」について考えてみることにしましょう。

ちなみに、今回の話の内容は『情然の哲学』の「情然の場と相似形にある諸思想」（第３章）を踏まえたものとなります。

（本講座において「情然の哲学」と表記されているところは情然の哲学の思想内容を指し、『情然の哲学』と表記されているところは情然の哲学の書物を指します。）

聖書が語る世界の成り立ち

「はじめにあったもの」に関する言説で最も有名なものといえば、やはり聖書でしょう。「創世記」の冒頭には、世界の誕生に関する次のような叙述があります。

初めに神は天と地を創造された。
地は混沌として、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。
神は言われた。「光あれ。」すると光があった。
神は光を見て良しとされた。神は光と闇を分け、
光を昼と呼び、闇を夜と呼ばれた。夕べがあり、朝があった。第一の日である。

（創世記１章１節～５節 聖書協会共同訳）

一読すると、これはひとつの神話であるようにも受け取れます。

まるでひとりの人間であるかのような存在として「神」が登場し（このことを「人格神」といいます）、その神があるとき、世界の創造に着手するというわけですね。話としては面白いし、また、誰もが親しめるようなわかりやすい内容です。

ただ、「情然の哲学」の観点から見ると、どうやらここには単なる神話以上のものが示唆されているようです。

引用した聖句の２行目に注目してみましょう。

地は混沌として、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。

宇宙のなかに水がつくられるのは光の誕生以後のことですから、ここでの「水」は、何かの比喩と捉えてよいでしょう。それから、「神」とは言わず「神の霊」と表記してあることにも注意が必要です。

この一文から感じとれることは、「情然」の状態にあった「神」が自己意識をもたない「霊」として混沌とした闇のなかに揺らいでいた、といったイメージです。

これはそのまま「情然の哲学」における「はじめにあったもの」のイメージなのですが、創世記の冒頭にこの謎めいた一文があることにより、聖書が単なる神話以上のものであることをわたしに確信させるわけです。

それから、創世記の記述によると、わたしたちが住んでいるこの世界は７日間で完成したことになっていますが、「７日間」を「７段階」の比喩として解釈すると、現代の科学が解き明かした宇宙の生成過程と驚くほど一致します。このあたりのことから考えても、聖書には何かしらの啓示性があるのではないかとわたしには思えるのです。

聖書については今後、この講座において主題的に扱うことになるかと思いますが（神学と人間学の接点を模索する論議を予定しています）、ここでは聖書と「情然」の接点についての話題だけにとどめておきましょう。

キリスト教と西洋思想

次に、キリスト教と西洋思想の関係について簡単に確認しておきましょう。

西洋の思想のなかには一般に、ヘレニズムとへブライズムがあるとされています。ヘレニズムとは、ギリシア哲学以来の倫理思想の伝統で、人間に与えられた「理性」を基底に据えながら世界を解釈しようとする態度のことです。

一方、ヘブライズムとは、ユダヤ教とキリスト教の流れのなかにある思想の伝統で、こちらは「信仰」を基底に据えながら世界を解釈し、世界と関わろうとする態度のことです。そして、よく言われることですが、ヘレニズムとヘブライズムは水と油のようなもので、原理的に言ってたがいに親和し、融和することはありません。

したがって西洋の倫理思想史について考える場合、歴史に残っている思想家たちが、ヘレニズムとヘブライズムのどちらにより親和性をもっているかを考慮する必要があります。

もちろん、ひとりの思想家においても、生涯のなかでヘレニズムのほうに心が傾いている時期があったり、ヘブライズムのほうに傾いている時期があったりします。

ですから、単純な決めつけやレッテル張りはよくないのですが、「信仰」と「理性」の問題は、キリスト教信仰の根本的な命題であるばかりでなく、哲学者たちの世界観にも常に影響を及ぼしていた問題であったといえます。簡単には解決できない問題であったからこそ、わたしたちもこの問題に留意する必要があるわけです。

古代ギリシアの地に哲学や数学が隆盛したのは、紀元前数百年ごろのことです。ピタゴラスやアルキメデス、それから、ソクラテスやプラトンやアリストテレスが有名ですね。

一方、ヨーロッパのある地域にはイスラエルという名前の民族がおり（この人たちはのちにユダヤ民族と呼ばれるようになります）、この民族を中心としてヘブライズムの思想が形成されるようになります（ヘブライズムとはヘブライ人たちが共有していた世界観を意味しますが、ヘブライ人はイスラエル人の別名です）。

紀元前２０００年頃に現れたアブラハムがその起源であり、ユダヤ教もキリスト教もイスラム教も、アブラハムを起点にもつという点では同じです。

ちなみに、イスラエルという名前は、アブラハムの孫のヤコブが天使から授かった称号です。ただし、そのあたりのことは旧約聖書のなかだけに書かれている事柄ですから、史実として受け止めてよいかどうかは微妙です。

いずれにしても、ヘブライズムの歴史には、アブラハム・イサク・ヤコブ・ヨセフ・モーセ・ヨシュア・サムエル・サウル・ダビデ・ソロモンといった人物が輩出し、そしてその流れのなかから、誰もがよくその名を知っているイエス・キリストが出現するわけです。

それがちょうど、紀元０年のことです（後世の人たちがイエス・キリストの誕生をもって西暦のはじまりと決めたのですから、これは当然ですね。ただし、実際には４年ほどの誤差があるようです）。

ユダヤ教の指導者たちの策謀のため、イエスが十字架上で死を遂げたあと、初代教会の時代にパウロという人物が現れ、キリスト教の教えがギリシアやローマに伝えられることになります。キリスト教の信徒たちは当初、ローマ帝国によって残虐な迫害を受けましたが、４世紀には国家公認の宗教となり、さらには国教にすらなります。そのころ活躍したのがアウグスティヌスで、キリスト教のいわゆる正統の教義は、彼ら教父たちの尽力により確立されることになります。

さて、そのアウグスティヌスですが、彼はギリシアの哲学にも通じており、教義の構築にあたっては、新プラトン主義を援用したといわれています（新プラトン主義の解説はここでは省略します）。

キリスト教が国教となってからは、国王と並んで法王（教皇）が強大な力を持つようになり、キリスト教は中世ヨーロッパを席巻するようになりました。そして、その時代はスコラ哲学が思想界を風靡することになります（ちなみに「法皇」は仏門に入った上皇のことで、こちらは日本の話になります）。

「スコラ」は修道院に付属する学校のことですから、スコラ哲学とは、そこで語られた哲学の総称であり、キリスト教の教義を哲学的に裏付けようとしたものです。

もちろん、あくまでもキリスト教の信仰が前提となるので、「哲学は神学の侍女（じじょ）」とされていました。スコラ哲学の代表的な作品は、トマス・アクィナスの「神学大全」です。彼は、アリストテレスの哲学を援用しながらスコラ哲学を大成しました。ここでもまた、アウグスティヌスのときと同じように、キリスト教と西洋思想の関わり合いが顕著に見出されます。

アリストテレスの哲学の全容がヨーロッパに広まったのは、１３世紀のことです。両者は地理的にさほど遠くないはずですが、思想の伝播というものは、いつの時代にも、商品の流通などに比べるとはるかに時間がかかるようです。

ここで留意しておきたいのは、中世において勃発した有名な論争です。「唯名論」と「実在論」のぶつかり合いですが、この論争は「普遍論争」と呼ばれ、当時の思想家たちの頭を悩ませることになります（どんな論争であったのかの説明は省略します）。

事実、ここに端を発した論争は長いあいだ決着がつかず、近代に入ってからも、唯名論の思想は大陸の合理論に影響を与え、実在論の思想はイギリスの経験論に影響を与えています。近代哲学の父といわれるデカルトは、合理論の始発点に位置する人ですが、経験論の始発点にはベーコンがおり、合理論と経験論は、今でもわたしたちが普通に用いている思考法（演繹法と帰納法）の源流となりました。

ベーコンは、人間の「知」にとって「経験」は不可欠であるという哲学を主張したので、このあたりの思想から科学が胚胎します。一方、デカルトは、「理性」を「信仰」から切り離すことで近代哲学の基礎を築きました。彼の代表的な著作は、『方法序説』（ただしこれは略称）です。

ここで、トマス・アクィナスの思想を簡単に紹介しておきましょう。

キリスト教では神が世界を創造したことになっていますから、この宇宙は神の作品です。とするなら、自然界を探索することである程度まで神の神性が推測できることになります（これを自然神学といいますが、キリスト教ではその後、この神学は主流の思想にはなりませんでした）。そして先にも述べたように、こちらの立場から科学が生まれ、さらには、人間の生活に利便性をもたらす科学技術が生まれることになります（産業革命がイギリスではじまったのも科学技術の誕生と密接な関係があります）。

また、神は一方で、ご自身の独り子であるイエス・キリストを人類に送り、人類の救済の摂理をなさったばかりでなく、聖書という「神の啓示の書」を人類に与えました。

そのため、自然界と聖書は矛盾するものではないはずなのですが、実のところ、両者の統合はどうしてもうまくいかないのです（これが要するに信仰と理性の問題です）。

ちなみに、テリトゥリアヌスという神学者は、すでに２世紀において、「不合理なるが故に我信ず」といった意味の発言をしていますが、これなども、キリスト教信仰の非理性的な性格を物語るエピソードとして有名です。

そこで、トマス・アクィナスは、自然界のなかに見出される真理（一般啓示）の上に「聖書」（特別啓示）を置くことで、信仰と理性の問題に一応の決着をつけたのでした（ただし一般啓示・特別啓示という術語は近代に入ってから福音派が使いはじめたもの）。

スコラ学のなかで勃発した普遍論争は、先にも述べたように、イギリスの経験論と大陸の合理論というかたちで継続します。そして、この二つの考え方を統合したのがカントの哲学です（カントについての解説は省略します）。

カントとフィヒテとシェリングとヘーゲルは、しばしば、ドイツ観念論というフィールドのなかにカテゴライズされますが、シェリングの哲学は、カントやヘーゲルほど有名ではないものの、かなりの独自性を持っています。『情然の哲学』では、このシェリングの思想をとりあげて「情然」との類似性について言及しています。

近代の哲学はヘーゲルによって大成されますが、ヘーゲルの存在は「情然の哲学」を理解するうえでも重要です（この点についてはすぐあとで話します）。近代の哲学がヘーゲルによって確立したあと、西洋の哲学史は皮肉にも、ヘーゲル批判をバネにして展開することになります（ヘーゲル哲学の功績と課題についてもここでは省略します）。やや大雑把な言い方になりますが、現象学も実存主義もマルクス主義も、ヘーゲル批判を土台にしている点では同じです。

とはいえ、新しい哲学は前の時代の哲学の批判からはじまるのが通例ですから、現代哲学の誕生は、人類の思想史における正常な発展のプロセスだったといえます。そういう意味では、やはりヘーゲル哲学の功績は大きいのです。

ヘーゲルの哲学とマルクス主義や実存主義との関係もたいへん興味深いものですが、このあたりの事柄についてはまた別の機会に話すことにしましょう。

「情然」と西洋思想

以上見てきたように、西洋の思想は、キリスト教の影響を抜きにして語ることができません。デカルトによって哲学が神学から独立したといっても、西洋の哲学の主流は何といっても観念論（形而上学）であり、その背後には常にキリスト教神学（神の創造と人間の堕罪、そして人類の救済というパラダイム）が存在していたのです。

では、ヘーゲルの哲学は「情然の哲学」とどのようなところに接点があるのでしょうか。

ここから先はやや難しい話になりますが、重要なテーマなので省略はできません。ここでは、「即自と対自」という観点に絞って解説しましょう。

以下に引用するのは、ある学者の、ヘーゲル哲学に登場する「即自」という概念についての解説です。

ドイツの哲学者ヘーゲルが用いた哲学用語。「即自」は物事の直接態、他とのかかわりによって規定される段階にまで達していない未発展の相をさす。したがって、認識する主観に対してまだ発現していない「潜勢態」、また自己自身への反省的関係を欠くという意味で「無自覚態」の意ともなる。たとえば、子供は理性の即自態である。
「即自」は、他と交渉し、そこに自己の自立性を失う「対他」へと発展する。子供が大人の命令に従うのは、自己の内なる理性を、他者の側にもつからである。さらに「対他」から、自己自身と関係することによって、自己を取り戻す段階である「対自」へと発展する。子供は理性を身につけることによって自立する。
理性を身につけるということは、自己の内なる即自的理性を自覚することである。理性を自覚することは、身に即して理性を発揮することである。他人とのかかわり（対他）のなかで、そのかかわりを自分の内に取り込んで自己を普遍化することによって自立する。「対自」には「自立」と「自覚」という意味が含まれる。
『Ｒ・ハイス著、加藤尚武訳『弁証法の本質と諸形態』（１９７０・未来社）』

また、ブリタニカ国際大百科事典には、「即自」について次のような説明があります。

現象から独立に実在に一致して、あるいはそのものの定義に一致して、という意。

ヘーゲルにおいては、概念 （一般者、絶対者） が自己のうちにとどまり潜勢的に弁証法的発展の萌芽を含みながらも、なお抽象的自己同一を保つ状態をいう。
サルトルにおいては自己充足的に存在し、自身のうちにいかなる否定も含まないようなもののあり方を示す。サルトルはこれを「あるところのものであり、あらぬところのものであらぬ」と表現する。

ヘーゲルやサルトルが用いていた「即自／対自」という用語を使うならば、「情然とは原初の心の即自的状態である」と定義することができるでしょう（「原初の心」についてはのちほどあらためて説明します）。

では、「情然」とはそのまま「即自」のことかというと、もちろんそうではありません。「情然」は「即自」の単なる言い換えではないし、類似の概念でもありません。「即自／対自」は関係概念ですが、「情然」は実体概念です。そこのところは大きく違います（ただし「心」が「実体」であるかどうかは別途論議が必要です）。

「情然」の概念は世界が「即自／対自」の構造になっている理由を解き明かす鍵となるものなので、「情然の哲学」は、ヘーゲルやサルトルの思想をさらに一歩進めたものといえるのです。

ただ、このあたりの問題はとても一回の講座で語りきれるものではないので、のちほどまたとりあげることにしましょう。

「情然」と東洋思想

ヘーゲルやサルトルの思想を振り返ることで、「情然」の概念と西洋思想のあいだには、意外なところに接点のあることがわかりました。

では、東洋のほうはどうでしょうか。

『情然の哲学』は、「情然」の概念と、華厳経、マンダラ、般若心経、易経、そして理気説（朱子学）との関連について言及しています。

東洋には上記の思想のほかにも、たとえば道教や神道などがありますが、もしかすると、この二つの思想にも「情然」と何かしらの接点があるかもしれません。
ここでは、この点について考えてみましょう。

まずは、道教について。

道教は、仏教・儒教とならぶ中国の三大宗教として、古来、人々のあいだに広く信じられてきました。「無為自然」の理念で知られるこの思想は、文明の力で自然を支配しようとする西洋の思想とは対極の位置にあり、東洋思想の最右翼ともいうべき性格を持っています。

源流にあるのは道家の思想ですが、その中心的な存在は老子と荘子であり、この二人の思想を合わせて、老荘思想と呼んでいます。

ここまではわりと常識的な事柄なので、ご存知の方も多いことでしょう。

老荘思想の中身に関する説明はここでは省略しますが（紙数の関係で、調べればすぐにわかるようなことは省略します）、老子は、万物を生み出す根源（すなわち「はじめにあったもの」）は「道」であると説いています。

この「道」は、もちろん道路を意味する「道」ではなく、独特の含意をもつものですが、別名をタオ、ともいいます（むしろこのことばのほうが有名ですね）。
老子によると、宇宙以前の存在としての「道」は、人間の感覚では捉えられず、また言葉で説明することもできないものです。

このあたりのところは重要なので、『老子』という書物から、該当の部分を現代語訳で引用しましょう。

• 誰もが道だとするようなものは、恒常不変の真の道ではない。名付けることができるようなものは真の名ではない。名付け得ないことが万物のはじめであり、名付けることこそ万物を生み出す母なのである。（第一章）
• 混沌たる何物かが天地よりも先に存在していた。音もなくひっそりと、ただ一人で変わることなく、あらゆるところをめぐって疲れることもなく、天下の母といってよい。私はその名を知らない。仮の名を「道」というのである。私は強いてこれに名付けて「大」というのである。（第二十五章）

この二つの箇所からもわかるように、どうやら老子もまた、今から二千数百年も昔に、「はじめにあったもの」が「情然の場」であったことをほぼ正確に洞察していたようです。

道教は「道」の「教え」と書きますが、「道」は「情然」ときわめて近い概念であるため、すでにこの時代に「情然の教え」が存在していたことになります。

このように考えると、東洋思想の観点から見た場合にも、「情然」はかなり有効な概念であるように思えてきますね。

ちなみに、道教というと、仏教や儒教ほどにはわたしたちと関わりのないもののように思えるかもしれませんが、じつはそうではありません。

「タオ」は、現代においても、スピリチュアルの分野（大型の書店に行くとやや奥まったところに「精神世界」のコーナーがありますが、そこに並べられている書物の内容を総称して「スピリチュアル」と呼んでいます）のキーワードになっているし、「気功」や、「風水」や、「漢方」や、「鍼灸」や、「丹田呼吸」などもみな、道教由来のものであるからです。

次に、「情然」と神道の関わり合いについて考えてみましょう。

神道について理解するためには、やはり、その背景にある日本文化全般に対する知識が必要です。

そして、日本の文化を理解するためには、古事記、日本書紀、万葉集、古今和歌集、源氏物語などの古典について知っておく必要があります。

また、ひとくちに神道といっても、古神道と復古神道と垂加神道と国家神道などがあるため、それらの区別がつかなければ話の入り口に立つこともできません。
戦後の日本の学校教育は、戦前までの日本文化に対する系統的な学習をすべて削除してしまったため（これにはアメリカの圧力や左翼勢力の影響があります）、「日本人の日本知らず」という状況が戦後の日本において顕著にあらわれてしまいました。

そのため、わたしたちのような中高年の世代においてすら、日本についての正しい見識を持ち合わせていない人が多いように思われます。いまの若者たちにおいては、なおさらです（神社とお寺の違いが説明できないような青年もたくさんいます）。

神道は、江戸時代に国学が隆盛したおかげで、いまのわたしたちにも引き継がれるようになりましたが、賀茂真淵（１６９７～１７６９）や本居宣長（１７３０～１８０１）や平田篤胤（１７７６～１８４３）などの仕事（国学）や、柳田国男（１８７５～１９６２）や折口信夫（１８８７～１９５３）などの仕事（新国学）についての知識がないと、神道の何たるかを把握することは難しいでしょう。

もちろん、それらの内容をこの場で語ることはできません。

そのため、「情然」と神道、「情然」と日本文化の関わり合いについては、のちほどあらためて話すことにしたいと思います。

「神の愛」と「情然」

最後に、「神の愛」と「情然」の関係について簡単に話しておきましょう。

キリスト教の根幹をなすものは、いうまでもなく「神の愛」です。キリスト教が神の愛を説かず、またイエスという人物が人類の前に神の愛の模範を示さなかったとすれば、キリスト教が今日のような世界宗教に発展することはなかったことでしょう。

では、そもそもなぜ神は「愛」なのでしょうか。

このあたりの問題については、当のキリスト教も「そうだからそうなのだ」といったトートロジーの答えしか持ち合わせていないようです。

しかしながら、キリスト教文化圏の外側にいるわたしたち日本人にとっては、「そうだからそうなのだ」と言われても、「はいそうですか」と簡単に納得するわけにいきません。

そのため、神が愛であることの哲学的な論証をわたしたち現代人は必要としているわけです。

もちろん、神が愛であることの論証などそう簡単にできるものではありません。このあたりのことをテーマにしているのは宗教哲学ですが、近代哲学においては、いわゆるドイツ観念論（カントに始まりヘーゲルによって大成された一連の哲学体系）の思想家たちがこの問題に取り組んできました。そして言うまでもないことですが、「なぜ神は愛なのか」という問題に関しては、わたしたち人類に未だ十分な答えは与えられていません。

ところが、驚くべきことに、「情然の哲学」は、このような究極的な難問にも問題解決の糸口をわたしたちに与えてくれているのです。

神の愛について明確な理解を得るためには、「神の誕生」と「神の成長」の問題を解き明かす必要があります。

ところが、神の誕生の問題を解き明かすためには、「はじめにあったもの」が「情然」であったという洞察が必要となります。逆に言うと、「アルケー＝情然」と定義することによって、神の誕生と成長の問題にも解決の糸口が与えられることになるのです。

わたしたち人類はこれまで、神についてたくさんの議論をしてきましたが、神の誕生や神の成長といったテーマについてはほとんど何も語らなかったし、また考えることもありませんでした。「情然の哲学」では、今後、そのあたりのところまで哲学のメスを入れていくことになるので、どうぞご期待ください。

これまでの考察から、「情然」の概念は、古今東西の宗教・思想との比較においても驚くほど有効なものであることがわかりました。

では、現代科学の観点から見た場合にも、「情然」の概念にはやはり顕著な有効性が認められるのでしょうか。

次回は、そのあたりのことについて話してみたいと思います。

17回

わたしたちはここ数回の講座で、「アルケー＝情然」という世界認識の妥当性について考えてきましたが、今回からしばらくのあいだ、「情然」以後の世界について考えてみたいと思います。

原初の世界が「情然」の状態であったとしても、「情然」が永遠に「情然」のままであったとすれば、今もってこの世界は、老子の言うような混沌の世界であるはずです。

ところが、今から１３８億年前にビッグバンが起こり（これは今では科学的な事実ということになっています）、何もないところから広大な宇宙空間が生まれ、わたしたちのような知的生命体まで出現するようになりました。

宇宙の歴史に関しては、わたしたちはすでに多くのことを知っているので、わたしがここであらためて述べるまでもありません。そのため、この講座では、宇宙の歴史の部分はすべてバイパスし、「情然」とこの世界との関係に焦点を絞り、「情然」からビッグバンに至るまでの世界について考えてみることにしましょう。

「偶然」を担保する「必然」

話をわかりやすくするために、「すごろく」のようなサイコロ遊びを例にとりたいと思います。

すごろく遊びの楽しさは、結果がどうなるかわからないところにあります。サイコロを振っても偶然の事象しかそこには存在しないため、ゲームの結果は最後までわかりません。そのため（狙った結果が意図的に再現できないため）、それは「遊び」になるわけです。

ところが、サイコロの目の出方は、じつは「偶然」だけではありません。目の出方はどれも一様に「確からしい」（中学で学ぶ数学用語）わけですから、確率計算ができます。言うまでもなく、それぞれの目はみな６分の１の確率で出ることになっています。

ただし、すごろく遊びの場合はサイコロを何百回も振るわけではないので、必然よりも偶然の支配が圧倒的です。そのため、この遊びは偶然の連鎖によって進行することになるわけです。

しかしながら、もしもサイコロを６万回ころがすとすれば、それぞれの目はみなほぼ１万回出ることになるでしょう。たとえば、３の目だけが２万回も出てしまう、ということはありえません。同じ理由で、５の目は３千回しか出なかった、ということもありえないわけですね。

つまり、毎回のサイコロの目の出方は完全に「偶然」ですが、サイコロを転がすという試行を６万回繰り返すと、それぞれの目はほぼ１万回に揃うという「必然」が、どこからともなく立ちあらわれてくるわけです。

「情然」の世界について考える場合も、この「サイコロの目の出方」の例は有効です。

「はじめにあったもの」が「情然」の世界であるならば、その世界のなかには偶然の事象しかなかったはずです。なぜなら、「情然」とは「情が情のままにある状態」のことであり、そこにはいかなる「理性」もなければ、いかなる「意志」もないからです。

ではここで、理性も意志ももたない「純粋な感情」とでもいうべきものをイメージしてみましょう。

そのような無垢なる感情が、世界以前の世界に存在していたと仮定します。世界以前の世界とは「情然の世界」ですが、その世界のなかに「情」を本体とする、「物」でも「霊」でも「魂」でもない生命体が存在していたとイメージするわけです。

もちろんこの生命体は、「神」ではありません。また、スピリチュアルの書物などに出てくるような「宇宙意識」でもありません。老子はそれを、「名づけようのないもの」と言い、必要に迫られて「タオ」と名づけましたが、わたしたちはここで、このような原初的な生命のことを「純粋感情」と呼ぶことにしましょう。

ただ、「純粋感情」ではいまひとつイメージがしづらいので、ここではこれを、姿のないアメーバのようなものと考えることにします。

このアメーバに、「親」はいません。この生命体は「はじめにあったもの」ですから、はじめから「いた」のです。聖書の言葉を借りて言うなら、これは「あってあるもの」とでもいうべき存在で、「なぜいるのか」ということを問うことはできません。

ここで、この生命体の存在を哲学的に考えてみましょう。

はたしてこの生命体は「存在している」と言えるのかというと、じつは言えません。その理由は、わたしが思うに二つあります。

一つは、その生命体が存在していることを認識し得るほかの存在がないからであり、もう一つは、その生命体自身も自分の存在をまだ自覚していないからです。
このように考えてみると、この一匹の姿のないアメーバは、必ずしも「存在している」わけではありません。しかしながら、この生命体はのちのち、堂々たる存在者（もしかすると「神」）に成長するわけですから、「存在していない」と言うこともできません。

そこでわたしは、このような原初の生命体のことを、「有と無の未分化の状態にある存在」と考えることにしています。

このアメーバは、今の時点では、存在とは言えない存在形式で存在している存在ですが、その本体が「情」であるため、「情然の海」のなかで、ただじっとしているわけではありません。

「動かない情」というものは、そもそも情ではないので、この一匹のアメーバは、時間も空間もない世界以前の世界を、あたかもクラゲが泳ぐように、ゆらゆらと泳いでいたのです。情の揺らぎのままに、ただゆらゆらと揺らいでいたのです。

そこにはただ、「偶然」だけがありました。

しかしながら、このアメーバが泳いでいた「偶然」の世界は、じつは「必然」によって担保されていた世界でもありました。あたかもサイコロが、必然によって担保された偶然の世界を転がっているように。

「情」がもっている普遍的な性質

偶然と必然の問題は、『情然の哲学』のなかでも重要なテーマとして扱われていますが、ここでは思弁的な議論を避けて、アメーバの「身の上話」を続けることにしましょう。

情然の海のなかを「純粋感情」が揺らいでいると仮定した場合、どのような事象が生起することになるでしょうか。

「情」がもっている本来の性質から推し量ってみると、この原初のアメーバは、揺らぎながら何かを感じていたと考えられます。なぜなら、情の働きとは本来、「感じる」ところにあるからです。「感」と「情」は非常に近い関係にあるため、わたしたちも日ごろの生活のなかで、感情という言葉を頻繁に使っています。感情という言葉もあるし、情感という言葉もありますね。

では、そのアメーバはいったい、揺らぎながら何を感じていたのでしょうか。

答えは簡単です。

自分自身の「ゆらぎ」を感じていたのです。

その時点においてアメーバの「外」の世界がない以上、それ以外に感じるものはありませんから。

ここで、このアメーバの「スペック」について考えてみましょう。

わたしたちの心をエーテルのように満たしているものは、おそらく、純粋感情というべきものです。

だとすれば、自分の心を標本にして考えてみれば、このアメーバの性質もおのずから導き出せることになります。

私見によれば、どうやらこのアメーバには、あらかじめ次の四つの性能が備わっていたようです。

• 自発性、受容性、指向性、結合性

上記の四つの性質について、簡単に説明しておきましょう。

「自発性」については、あまりにも自明なので説明の必要はないでしょう。「純粋感情」を束縛する外部の何者も存在しないわけですから、このアメーバは、自由気ままに「情然の海」を漂っていたのです。

「受容性」については、「感じる」という働きの性質について考えてみれば、おのずからわかりますね。

わたしたち人間は、視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚を持っていますが、たとえば、目はつねに何かを見ているし、耳はつねに何かを聞いています。見たり聞いたりする意思がなくても、何かが見えているし、何かが聞こえています。人間の感覚器官には受容性が備わっているため、とくに意識しなくても、外部の世界の情報を認識することができるわけです。

「感じる」ということはかならず、「何か」を感じるわけですから、わたしたちはその時点ですでに、対象物から何かしらの情報（より直接的には「クオリア」）を受けとっていることになります。たとえば、人間の肌は触覚の受容器ですが、何もさわっていないときにも空気には触れており、空気の温度や湿度を感じています。暑さや寒さを感じているのは肌そのものではなく「情」なので、「情」には本来、対象物に対する「受容性」があると考えられるわけです。

「指向性」については、「不快を避けて快を求める性質」と捉えれば、すぐに理解することができるでしょう。

わたしたち人間の幸福の指標の一つに、「快適な暮らし」というものがあります。「情」にはもともと「快」を指向する性質があるため、わたしたちも常日頃、大きなことから小さなことに至るまで、不快を避けて快を求める行動をとっているのです。

「結合性」については、この性質を「関心」や「欲求」ということばに置き換えて考えてみると、わかりやすくなるでしょう。関心や欲求という心の働きのなかには、もちろん理性や意志も含まれますが、その原因的な要素が「情」のなかにあると考えるわけです。

「快」を求める「情」は、自分に「快」を与えてくれる対象物と関係をもつことを欲するようになります。簡単にいうと、それが「欲しくなる」ということです。

たとえば、欲しいと思っている高級車を購入すれば、自分はその車に乗れるようになります。対価を払うことで、自分と車との独占的（排他的）な関係が自分の権利として成立するわけです。

「なぜあなたはその車を買ったのですか」と、誰かがその人に聞いたとすれば、その人はきっと、「欲しかったから」と答えるでしょう（移動のために車が必要だったのであれば、わざわざ高級車を買う必要はありませんね）。

なぜ欲しくなったのかというと、その車が自分に特別な「快」を与えてくれそうに思ったからです。そのため、この人はその車に関心を持ち、その関心が深まるにつれてそれは欲求となり、ついには購入に至ったわけです。

もちろん、車に限らず、市場に出回っているすべての商品において、人は自分に「快」を与えてくれそうなものに関心を持ち、それがやがて欲求となり、購入に至ります。すでに述べたように、「情」は「感」とも深い関係がありますが、「欲」とも深い関係があります。では、感情や情感と同じように、欲情や情欲ということばがあるでしょうか。

もちろん、ありますね。

「人間は感情の動物だ」とよく言われるし、「世の中は色と欲だ」ともよく言われます。

「情」のなかに「結合性」があるからこそ、わたしたち人間は自分に「快」をもたらしてくれるものに関心をもち、所有したいと思うのです。所有こそ、欲求の充足であり、結合願望の実現ですから。

「情」の性質としての「結合性」については、もう一つ例を挙げておきましょう。

「情」がもっている結合性の最も端的な例は、若い男女の恋愛かもしれません。
「恋は盲目」と言いますが、「情」のもっている結合性があまりにも強くなると、理性のブレーキすら効かなくなってしまいます。

近松門左衛門（１６５３年～１７２５年）の『曽根崎心中』など、江戸時代には若い男女の心中劇がはやりましたが、「かなわぬ恋ならばいっそ心中を」というところが、人々の涙を誘ったわけです。

また、突然別れ話を切り出されて逆上し、恋人を殺害してしまうという事件もあとをたちません。これなども、「情」のもっている結合欲求がいかに強いかということを証左する事例でしょう。

以上、「情」がもっている普遍的な性質について考えてきましたが、「情然の海」のなかを揺らいでいる「純粋感情」もまた、上記のような性質を持ち合わせていたと考えられます。

ゆらぎから流れへ

まだ「心」をもたないアメーバが「情然の海」のなかを揺らいでいるとき、この生命体は完全な眠りの状態にあったわけではありません。

アメーバは揺らぎながら、自分自身の揺らぎを感じていたわけですから、少なくとも自分の揺らぎの緩急は感じ取っていたと考えられます。

そうなると、このアメーバのなかには、さまざまな質感の記憶が蓄積されることになります。

「純粋感情」のなかに多様な質感の記憶が蓄積されると、似たような質感はたがいに結びつき（「情」には結合性がありますから）、最終的には一つのテリトリーを形成するようになります。

「類は友を呼ぶ」ということばがあるように、同類のものは自然に集まるようになるわけです。

このあたりの事柄については、色彩を例にして考えてみるとわかりやすいかもしれません。

たとえば、白と黒をイメージしてみましょう。

白と黒の間には、灰色があります。

灰色は無段階に存在していて、白と黒をつないでいます。グラデュエーションというやつですね。

「純粋感情」が受容していた自身の揺らぎの質感も無段階のものであったはずですが、このグラデュエーションを一つの数直線として考えてみると、左の端には白があり、右の端には黒があったはずです。

もちろん、白も黒も灰色も、すべて「自分」です。

すべて「自分」なのですが、あるときは「白」が「快」に感じられるので「白」のところに行ってみると、「あなた」（「遠方」を意味する古語）には「黒」があります。また、あるときは「黒」が「快」に感じられるので「黒」のところに行ってみると、今度はいまの自分とは対極の場所に「白」があります。

「白」と「黒」は無段階の灰色でつながっているため、アメーバは両極の間を自由に移動するようになり、「揺らぎ」はやがて、「泳ぎ」に進化するようになったと考えられます。

「情然の海」のなかに白と黒の極性が生まれたため、「揺らぎ」のなかから「泳ぎ」が生まれてきたわけです（揺らぎも揺らぎのまま存在し続けます）。

もちろん、ここでいう「泳ぎ」は一つのたとえですから、これを普遍的なことばに置き換えると、「流れ」ということになります。

「揺らぎ」のなかには「偶然」しかなかったのですが、そこから「流れ」が生まれたのは、じつは「必然」でした。

「偶然」と「必然」は相互補完的な概念ですから、どちらかしか存在しないということはありません。原初の世界においても、やはり事情は同じだったと考えられます。

サイコロが転がるときと同じように、この姿のないアメーバも、必然によって担保された偶然の世界を揺らいでいたのです。

以上のわたしの話を念頭において『情然の哲学』（とりわけ第３章の前半部分）を読んでみると、この哲学の奥の深さがより明快に理解できるようになるかもしれません。

情然の場にあらわれた陽陰の極性

今回の話をまとめておきましょう。

わたしたちが日ごろ当たり前のように思っていることも、その成立の根拠について考えてみると、途端にわからなくなってしまう事柄があります。

たとえば、磁石のＮ極とＳ極は引き合います。また、正しい配線の回路に電池をセットすると、その回路には電流が発生し、豆電球が点灯したりします。

これらの例は、小学校で行う理科の実験でお馴染みのものです。

ところが、小学校の理科の授業で、「そもそもプラスとマイナスはなぜ引き合うのだろうか」という問題が立てられたとすると、生徒はもちろん、教師ですら答えることができません。教師どころか、物理学の専門家ですら答えることができないでしょう。

なぜかというと、物理学の世界のなかに「なぜ」を問う発想がないからです。
ところが、「情然の哲学」の見地に立つと、このような問題にも答えが出せるようになります（正解かどうかは別として、少なくとも答案が書けるようになるということです）。 たとえば次のように。

「先生、その問題、僕にはわかります。プラスとマイナスはなぜ引き合うのか。それは、世界の根源が情然だからです。情には受容性や指向性や結合性があるので、プラスとマイナスは必然的に引き合うのです」

こんな小学生はもちろん実在しませんが、わたしがもしも数十年前の世界にタイムトラベルすることができれば、そのように答えることでしょう。もっとも、「プラスとマイナスはなぜ引き合うのか」などという哲学的な問題を小学校の教師が話題にすることはありませんが。

わたしは今し方、白と黒のたとえを使ってアメーバの成長について語りましたが、これは要するに、東洋哲学で昔から語り継がれてきた、世界の根源としての「陽と陰」の話と同じです。

ただし、これまでの哲学は、「陽陰」の発生の原因までは解き明かしていないので、「情然の哲学」の登場は、今後、人類の思想史に起こった大きな事件として扱われるようになるかもしれません。

「情然の場」に「陽」と「陰」の極性が発生したことは、わたしたちにとって、「どこか遠い世界の出来事」ではありません。

陽と陰の分極現象は、いまでも実際にこの世界の原理として機能しているからです。

たとえば、分子の世界においては、プラスイオンとマイナスイオンのやりとりがあるし、植物の世界においては、おしべとめしべのやりとりがあります。動物においてはオスとメス、人間においては男と女のやりとりがありますね。「男と女のやりとり」がなければ人類は存続できませんから、「陽と陰が分極したうえで相互作用をする」という現象は、この世界の一つの原理であると考えてよいでしょう。

先にも述べたように、「あなた」という古語は「遠方」を意味することばです。

広く知られている一編の詩を紹介しましょう。

山のあなたの空遠く
幸い住むとひとのいう
ああ、われひとと尋（と）めゆきて
涙さしぐみかえり来（き）ぬ
山のあなたになおとおく
幸い住むとひとのいう
（上田敏 訳 出典は「海潮音」）

これは、カール・ブッセ（１８７２年～１９１８年）の有名な詩の一節ですが、「陽」にとっては「陰」が「あなた」であり、「陰」にとっては「陽」が「あなた」になります。

もしかすると、妻が夫のことを「あなた」と呼ぶのも、このようなことがらが背景にあるのかもしれません。

19回

今回は、前回の講座で予告したとおり『情然の哲学』第４章の内容を解説します。

第４章のタイトルは、「愛と自由と生命と理想」というもの。

愛、自由、生命、理想ということばは、いずれも抽象的な概念でありながら、わたしたち人間にとってとても大切なものです。

そのため、愛についても、自由についても、生命についても、また理想についても、これまで多くの人によってさまざまなことが語られてきました。

ところが、これら四つの概念の相互関係について明瞭に解き明かした哲学というものは、意外にも見当たらないのです。

愛についての定義からはじまり、自由、生命、理想というものが、その「愛」との関係においてどのような意味をもつのか、という点について、『情然の哲学』は明快な論議を展開しているので、今回はそのあたりの問題について掘り下げてみることにしましょう。

「情然」から生まれた「愛」

情然ということばはわたしたちの造語ですから、当然のことながら、今のところほとんど知名度がありません。それに対して、愛ということばを知らない人はいないわけですから、知名度という点でこの二つを比べてみるなら、雲泥の差があることになります。

ところが、わたしたちの見解によれば、「愛」の理解のためには「情然」の概念がどうしても必要なのです。

愛という概念だけを見つめていても「愛」の正体はつかめないのですが、情然という概念を入り口にして愛について考えてみると、驚くほど明快な愛の定義ができるようになります。

情然と愛の関係については、すでに『情然の哲学』が明晰な論議を展開しているので、まずそこのところを読んでみることにしましょう。

情然の場は、偶然性が支配する世界であり、そこには目的や理想に向かうベクトルはない。偶然何らかの構造が見られても、それを維持する力はなくすぐに混沌の闇へと戻ってしまう。偶然性とは無秩序化への圧力でもあり、それはつまりエントロピー増大の法則そのものだ。情然の場のエネルギーこそ、まさにエントロピー増大の力でもあるのだ。
それは宇宙始源の状態のみならず、星と星との間の空間、プランク領域内のミクロ空間など、宇宙全体に広がっている真空エネルギーの場でもある。当然、空気や水や鉱物の中にも、動植物の中にも、そしてもちろん私たちの体の中にも情然の場があり偶然のゆらぎを続けている。「第３章 存在の構造」で詳述したように、情感も理性も心も概念も根源的には情然の場のゆらぎ、クオリアが凝固したものである。概念的ビッグバンを経て物理的ビッグバンが起こり、そこで光や原子、天体、そして人間やすべての生命が生じる原動力となり、またその原材料となったのもやはり情然である。ゆえに存在はすべて存在のエネルギー・エントロピー増大の法則の影響を受けることになる。
しかしそのエントロピー増大に抗する愛の力があるがゆえに、宇宙は混沌に戻らずに秩序を維持できている。愛の力はベクトルを持ち、対象との間で関係性（秩序）を維持しようと作用する。目的や理想 ―より幸福な状態― に向かおうとする発展的推進力がある。愛は宇宙に必然性をもたらし、それによって宇宙は混沌から秩序へと向かうことができたのだ。
第３章の「愛の始まり・自由と規定性」では、愛の力が「現れた力」であるのに対して、情然の力は「現れていない」潜在的なエネルギーの場であると述べた。しかし、愛の力によって秩序が生まれ宇宙が構成されようとする段階では、常に混沌へといざなおうとする力として相対的に発現しているということもできる。それは動こうとすることで初めて抵抗力を感じる（発現する）のと似ている。愛の力と情然の力（エントロピー増大の力）は、まさに表裏一体であり、局所的には対立関係のように見られることがあっても、より大きな流れや本質的なレベルにおいては相補関係にあるのだ。もともと愛の力そのものが情然の場から生み出されたのだから、それは当然のことでもある。すべては一なる情然の場から生じたという観点に立てば、宇宙全体、全存在において本質的に対立するものは一つもない、ということになる。
情然の場は、規定性のない自由の場でもある。情然が愛を目指して発展してきたように、自由の目的も愛の実現のためにあるのだ。偶然性の支配する情然の場が心地よさを求めて自ら規定性を生み出したように、自由は真実の愛に拘束されることを欲しているということもできる。（『情然の哲学』ｐ１６７－１６９）

ここで語られている愛とは、より具体的には「原初格」において発現した愛のことですが、原初格ということばも造語であり、ほとんど知られていない概念であるため、ここではさしあたり「神の愛」と考えてもらって差し支えありません。
わたしたち人間と同じように、「神」もまた、愛と自由と生命と理想によって自らの存在を成立せしめていると考えるわけです。

ここで留意しておきたいのは、「情然の場」から愛が生まれたからといって、「情然」がすべて「愛」におきかわってしまったわけではないということです。
「情然」とは、この世界のあらゆる存在に先立って存在していた「情のゆらぎの場」のことですから、このなかから「愛」が生まれ「神」が生まれ（両者は存在論的に同義のものだと考えられます）その「神」から世界が創造されたとしても、もともとあった「情然」がそのためになくなってしまうわけではないのです。

物理的な側面から見た場合、「情然」はいまでもエントロピー増大の法則として存在しているので、わたしたちは、初めから最後までずっと情然の世界のなかにいることになります。

ここでは深く立ち入ることはしませんが、情然と愛の関係がわかると、「偶然と必然」の問題もすんなりと理解できるようになります。わたしたちは常に、偶然と必然の事象が複雑に連鎖する時空間のなかに生きていますが、なぜそうなっているのかという根本的な問題に対しても、一つの合理的な解釈の道が与えられるわけです。

『情然の哲学』では、「偶然と必然」の問題のほかにも、「ゆらぎと流れ」、「クオリアと概念」、「情感性と理性」などのことがらが重要なテーマとしてあつかわれています。

これらは一見すると多様な問題群のように思われますが、実はそうではありません。

偶然から必然が生まれ、ゆらぎから流れが生まれ、クオリアから概念が生まれ、情感性から理性が生まれた、と考えてみると、やはりおおもとにあったのは情然だった、ということがあらためて合点できます。

そして、これら「生んだものと生まれたもの」が相互補完的な関係を形成することによって、この世界は一つのまとまりのある「実体」として出現することが可能になったわけです。

実際、この地球上に生存しているいきものたちを観察しても、そこには驚くべき多様性がありながら、全体として一つの生態系を形成しています。自然界において「生物多様性」はこれまで一度として破綻したことがなく、わたしたちの星はすでに、４６億年もの生命を維持しているのです。

宇宙のはじまりを「偶然」とする思想も今なお健在ですが、単なる偶然からこうした「多様性のまとまり」が数十億年にもわたって維持されているとは、わたしにはとうてい思えません。

この宇宙が偶然によって出現したのであれば、偶然によって消滅してしまってもいいはずですが、たとえば、「最近太陽が偶然にも小さくなり消滅の方向に向かっているので、わたしたち人類もまもなく消滅することになります」などという事態は、誰も願っていませんね。

愛と自由、愛と生命、愛と理想

次に、愛と自由、愛と生命、愛と理想の関係について整理しておきましょう。

まず、愛と自由の関係ですが、「自由がなければ愛は成立しない」というのは自明のことで、愛する側も愛される側も、ともに自由意志を前提としなければ愛の関係を結ぶことができません。

現行の憲法のなかにも自由権というものがあり、表現の自由や職業選択の自由など、わたしたち国民にはさまざまな自由が保障されています。自由権は基本的人権を構成する一つの重要な権利であり（ほかには社会権や平等権などがあります）、いかなる権力によっても剥奪されることはありません。

そのため、人が誰かを不当に拘束した場合、それは人権侵害の罪に問われることになるわけですね。

ここで、わたしが第１７回の講座のなかで提起した「情がもっている普遍的な性質」を再度確認してみましょう。

それは、自発性、受容性、指向性、結合性という四つの性質でした。

「純粋感情」（これはわたしの造語です）のなかに上記の四つの性質があったため、有と無の未分化の世界のなかにいた「姿のないアメーバ」は陽陰の極性をもつことになり、そこから理性が生まれ、自我意識が生まれ、愛が生まれた（愛に目覚めた）、というのがわたしの理解です。

わたしたちの心は今でも情然の状態を基礎としており、情然とは「情」が自由に動くことのできる場のことですから、この点から考えてみても、愛と自由は一体不可分の関係にあることになります。

次に、愛と生命の関係ですが、大枠で考えた場合、こちらも一体不可分のものであるとわたしは捉えています。

『情然の哲学』においても「生命」について瞠目すべき定義が下されているので、以下に引用しておきましょう。

愛によって強く結びついた「我」と「汝」が時空的構造の中で再認識され、もはや壊れることのない四位構造をもった「自我（原初格）」が確立されたのであった。それは概念上の時空的存在の始まりでもある。それはまた「生命」の始まりでもある。
「生命」とは、愛のベクトルによって成立する「存在そのもの」のこと。すべて存在は「個」ではなく関係性として「ある」ということは繰り返し述べてきた。その原則は、存在と存在との関係はもちろん、存在の内部においても変わらない。すべての存在は時空（縦軸×横軸）的に展開された四位構造によって成立している。その関係性を結び付けているのが愛である。ようするに構造として静的に把握された「存在」を、力やエネルギーとして見ればそれは「愛」であるということになる。物質とエネルギーが等価であるというのと同じような相関関係にある。
もちろん、ここでいう「生命」は一般的に生物学的に把握されるものとは同じではない。情然の哲学に基づいて定義される概念である。生物学的に誕生するずっと以前から「生命」はあり、また生物学的に死と判断された後も「生命」の本質は継続する。愛によって結びついた四位構造が「生命」の核であるとするならば、それは「存在」そのものであり、究極的には素粒子一個であっても「生命」として存在しているのだ。動いている（振動している・ゆらいでいる）ものは「生命」であるという観点からも、同じ結論になる。
それは「生も死も空である」という仏教の考えに近い。一般にイメージされる死は、存在様相の変化であり非存在になったわけではない。それは一時的なカオスへの回帰であり、次の生のステージに向けた始まりでもある。「ある」のは「生」だけで、「死」は「無」と同じように存在できない。たとえ生物学的な死が訪れても、そこに愛がある限り「生命（の核）」は続いていく。（『情然の哲学』ｐ１８０－１８１）

唯物論的な発想によれば、生命の誕生は地球が誕生してからおよそ１０億年後のことになります。生命体、すなわち実体としての生命の誕生はたしかにそうなのかもしれませんが、個々の生命体にいのちを与えたおおもとの「生命」の誕生は、宇宙の始源のときにまで遡りうると「情然の哲学」では考えるわけです。

このあたりは哲学として非常にすぐれた洞察であるとわたしは思うし、また、そのように考えてみると生命の起源の謎もすっきりと理解できるようになるので、不思議です。

最後に、「愛と理想」の関係について確認しておきましょう。

理想とは何かという問題について考えてみると、とたんにどう考えていいかわからなくなります。

もちろん、辞書を引けば「理想」の意味はわかりますが、「原初の心」においてどうして理想が生まれたのか、という問題については、おそらくこれまで誰も考えてきませんでした。

常識的には、理想とは、まだよく世間を知らない若者たちがもつもの、といったニュアンスがありますね。

理想は現実の対義語であり、大人になって現実の世の中を知れば自然に消えていくものだ、という否定的なニュアンスです。

ところが、『情然の哲学』には「理想」に対する原理的な定義が存在します。そもそも理想とは何なのか、という問題に対する回答です。

次の箇所を読んでみましょう。

引力と斥力のほか、愛にはもう一つ重要な要素がある。それは、より高いステージに向かおうとする理想にほかならない。どんなに深く愛し合っても、ただ二者が向き合うだけであれば発展性がなく、愛も次第に収縮していってしまうだろう。たとえば恋人同士であれば、お互いにより高め合う中でそれぞれが人格的に成長し、より深い愛を築こうとするようになる。一対の愛し合う男女はいずれ夫婦となることを目指し、結婚によって家族の核を構成する。やがてそこに新たな生命が生まれ父母となり、そして祖父母となっていく。二人から始まる愛は、男女の愛から、親の愛、そして人類愛へと広がり発展していく。
親子の愛でも、男女の愛でも、兄弟姉妹の愛でも、友愛であっても、愛はそれ自体の性質として常に理想を目指すようになっている。もし、ただ向き合うだけで理想が失われた関係であれば、もはや愛とはいえない。疑ってかかった方がいいだろう。愛は理想を共有し合うことで成立する。愛し合っているということは、即ち共に理想に向かっているということでもあり、それによって愛が維持され、発展するのである。
愛は相対関係の中を行き交う方向性を持った情の流れでありつつ、その愛によって結ばれた関係それ自体も同じように対象 ― つまり理想に向かうベクトルをもつようになる。そうして愛は、さまざまなステージにおいて常に理想に向かい、無限に展開していくことになる。理想とは「いまここでないどこか」にある世界や状況を指し示すビジョンのようなものではあるが、理想そのものは漠然とではあっても「いまここにある心の中」に描かれている。理想に向かうことは、それ自体すでに理想に包まれて理想の中にいるようなものかもしれない。理想に生きる人は、現状がつらくても勇気や希望を持つことができるのは、それゆえである。（『情然の哲学』ｐ１７８－１７９）

わたしたちは日頃、「こうありたい」という状態をイメージしながら物事を処理しています。

何事においても理想の状態（平たく言うと望ましい状態）を強く思い描けば、その分だけモチベーションも上がりますね。

愛というものはそもそも、望ましい状態を志向する前向きな心の姿勢です。

愛とは逆の感情に、「憎悪」や「怨恨」がありますが、これらのネガティブな感情から「破壊」が引き起こされることはあっても、「建設」が生まれることはありません。

これらの思いのなかには、「理想」がないからです。

したがって、このような常識から考えてみても、「理想」の母体はやはり「愛」だといえるでしょう。

「愛と生命と理想は三位一体である」という「情然の哲学」の見解は、十分に妥当なものであるとわたしは思います。

進化した人権思想

今回の話を簡単にまとめておきましょう。

人間学的な観点から『情然の哲学』を読んでみると、この哲学は「進化した人権思想」ともいうべき側面をもっていることがわかります。

「情然の哲学」は、世界の根源（情然）から愛が生まれ、その「愛」と同時に「生命」と「理想」が生まれたという思想ですから。

この思想を価値論の観点から見てみると、「一人ひとりの人間の価値は宇宙全体の価値に等しい」ということになります。

おそらくこれは、かつてないほど壮大な広さと深さをもったヒューマニズム思想だといえるでしょう。

こうして、新しい次元から人権思想の基礎付けを試みた「情然の哲学」は、混迷を極める現代社会に新たな希望を与えるものとなっています。

わたしが数年前からこの哲学に注目しているのは、そのためです。

今回の話は、これくらいにしておきましょう。

次回は、『情然の哲学』第５章の内容について話します。